요가학저널

제 1 호

2013년 10월

원광대학교부설 요가학연구소

요가수행과 만뜨라

김태희(원광대학교)

<목차>

Ⅰ. 들어가기

Ⅱ. 만뜨라 수행을 위한 준비와 과정

Ⅲ. 요가수행에 적용되는 만뜨라

1. 가야뜨리(gāyatrī) 만뜨라

2. 마하무르띠윤자야(mahāmṛityuñjaya) 만뜨라

3. 비자(bīja) 만뜨라

Ⅳ. 나가기

Ⅰ. 들어가기

인간의 의식은 물리적 그리고 미세한 몸 전체에 분포된 의식 상태의 집합이다.  만뜨라는 생각에너지 파동을 만들어낸다. 각 기관은 그 자체의 원시적인 의식을 지닌다. 그 원시적 의식은 각 기관의 특정한 기능을 실행하도록 허용한다. 그 다음에  심혈관계통, 생식계통 그리고 다른 계통들은 다양한 기관 또는 하나의 과정의 조금씩 다른 단계들에서 몸의 각 부분에 작용한다. 개별적인 육체의 의식들은 기관 의식은 계통 의식에 겹쳐진다. 이때 아함까라는 임의적인 미세한 진동을 받아들이는 상태를 보인다.

요가수행과 만뜨라

이처럼 만뜨라는 특정한 영적 에너지 주파수와 씨앗의 형태를 지닌 의식의 상태 모두와 상응하는 강력한 진동으로 시작한다. 시간이 지나면 만뜨라의 과정은 더 작은 다른 진동들을 모두 타고 넘어가기 시작한다. 요가수행에서 얻어진 만뜨라의 파장은 각 개인들을 변화시키고 다른 모든 음들을 고요하게 만든다. 궁극적으로 만뜨라는 만뜨라에 내재되고 설명된 영적 상태들과 에너지를 완전하게 한다. 이 관점에서 상태의 변화가 우리의 육체적 정신적 변화를 발생시킨다. 조정된 진동의 새로운 방식이라고 말할 수 있는 레이저 광선처럼 수련자들은 만뜨라에 의해 생성된 고요한 상태와 하나가 된다.

만뜨라 수행으로 얻어진 효용성은 마음이 확장되고 깊어지며 넓어져서 결국은 우주적 존재의 본질로 들어간다. 그 여정을 통해서 마음은 사물에 대한 진동의 본질을 폭넓게 이해하기 시작한다. 이러한 경우 만뜨라는 미세한 에너지를 얻는 지식으로 활용된다.

Ⅱ. 만뜨라 수행을 위한 준비와 과정

만뜨라의 과정은 입문단계, 수행단계, 완성단계로 나누어진다. 만뜨라는 입문식(mantra dīkshā)을 통하여 스승으로부터 제자에게로 전해진다. 만뜨라는 스승으로부터 직접 전수 받는 것이 가장 바람직하다. 왜냐하면 자기 자신에게만 적합한 만뜨라가 따로 있으며 그에 대한 지식은 매우 전문적이어서 경험 있고 유능한 스승이 아니면 최적의 각각의 제자에게 만뜨라를 줄 수 없기 때문이다.

김관영, 「만트라 요가와 심신수련」, pp.181~182.

YS에서는 ‘이 수행을 통해 내면 의식에 대한 깨달음이 생기고 또한 깨달음에 방해되는 장애물 역시 사라진다.’고 말한다. 진정한 만뜨라 입문은 스승과 제자의 영적 결혼과 같다. 스승과 제자는 언제나 만뜨라의 힘을 통해 연결되어 있다. 스승은 제자의 책임을 받아들인 것이며, 제자는 스승의 지도와 권위를 받아들일 준비가 되어 있어야 한다. 스와미 시바난다는 진정으로 제자를 보살피는 스승을 발견하는 것이 어렵다하더라도 스승의 가르침을 진정으로 따르는 제자를 찾는 것 역시 지극히 어려운 일이고 구도자들에게 스승을 찾기 전에 먼저 성실, 겸손, 헌신의 자격을 갖춰야 한다고 말한다.

Usharbudh  Arya,  Yoga  Sūtra  of  Patañjali  with the Exposition of Vyāsa, Himalayan International Institute, 1986, pp.309-323.; tataḥ  pratyak  cetanādhigamo'pyantarāyābhāvaś  ca//YS.(Ⅰ.29).

스와미 시바난다 라다, 서민수 옮김, 『신성한 소리의 힘』,대원, 2001, p.163.

만뜨라는 한 개의 만뜨라가 단 한 번에 주어지고 끝나는 것이 아니다. 처음에는 씨앗(bīja) 만뜨라가 입문자에게 주어진다. 그 이후로는 그 발전 정도에 따라 다른 씨앗 만뜨라가 주어지거나 전통에서 중시하는 만뜨라가 전해진다. 점진적으로 만뜨라를 전수하는 이 과정을 끄라마 딕샤(krama dikṣa)라고 일컫는다.

판딧 라즈마니 티구네이트, 서민수 옮김,『만트라의 힘과 수행의 신비』, 대원, 2001, p.123.

수련자에게 입문식을 통해 주어지는 만뜨라는 그 누구에게도 발설하지 않도록 당부된다. 스승으로부터 주어지는 만뜨라가 다른사람에게 자랑삼아 전해지거나 다른 이의 호기심 때문에 알려지게 되면 만뜨라의 생명력과 영적인 힘이 더 이상 지속되지 않는다는 말을 입문자는 스승으로부터 듣게 된다. 만뜨라가 함부로 사람들에게 전해진다면, 관념적으로만 만뜨라를 이해하고 있는 사람들에 의해 그것이 왜곡되거나, 성급한 판단으로 그 수행이 거부될 수 있다. 또한 만뜨라는 초능력의 힘만을 추구하는 수행법으로 변질되어 온갖 부작용을 낳을 수 있다. 이를 경계하기 위하여 만뜨라에 대한 비밀 유지는 철저하게 지켜지고 있다.

만뜨라의 수행자는 수행을 시작하기 전에 몸을 깨끗이 씻고 깨끗한 옷을 입는다. 조용하고 청결한 방에서 북쪽이나 동쪽을 향해 앉는 것이 좋다. 그러나 의자에 앉아 수행해도 무관하다. 다만 등받이에 등이 닿아서는 안 된다. 수행에 권장되는 시간은 일출과 일몰 전후의 2 시간 이내이다. 이 시간에 수행하지 못하였을 경우, 식후 1 시간 30 분 또는 2 시간 이후가 적합하다. 다만 하루도 빠짐없이 일정한 시간에 규칙적으로 수행하는 것에 유의해야 한다. 초심자는 3개월간 수행하는 것이 적절하다. 수행 시간으로는 대기 중의 소란스런 파동이 잠잠해지는 새벽 4시가 이상적이다.

스와미 시바난다 라다, 서민수 옮김, 같은 책, p.51.

만뜨라 수행은 적극성과 커다란 관심, 열정과 기쁨으로 시작되어야 한다. 또는 암송에 전염하겠다는 다짐과 함께 수행 기간 중에 생기는 모든 저항과 반대를 물리치겠다는 의지로써 마음속의 온갖 금심, 걱정, 잡념, 망상 등을 내려 놓아야 한다.    이와 같은 마음의 결의 있은 후에, 신과 스승과 만뜨라를 암송하는 모든 사람들에게 감사의 기도를 드린다.

앉는 자세에는 반연꽃자세 그밖에 달인 자세(Siddhasana), 연화 자세(padmasana), 무릎꿇기 자세(Virasana), 쉬운 자세(Sukhāsana)등을 취할 수 있지만, 의자를 이용할 수도 있다. 머리, 목, 등, 허리는 단계적으로 충분히 이완된 상태에서 바르게 펴져 있어야 한다. 편안히 누워서도 만뜨라를 암송 할 수 있지만 잠에 빠지기 쉬우므로 삼가해야 한다. 그리고 깊고 부드럽고 길고 서서히 고르게 호흡해야 한다. 이를 위하여 몸의 수련(āsana)과 호흡의 수련이 프라나야마(prānāyāma)의 과정을 거치게 되어 있다. 그러나 만뜨라 암송을 바르게 한다면 신경쓰지 않아도 심호흡은 자연스럽게 이루어진다.

스와미 시바난다 라다, 서민수 옮김, 같은 책, p.52.; Siddhasana는 왼쪽 발꿈치를 회음부에 대고 오른쪽 발꿈치를 성기 위쪽에 갖다 댄다. 두 팔은 펴고 손은 무릎 위에 놓으면서 엄지와 인지를 가볍게 붙인다. padmasana는 왼쪽 허벅지 위에 오른쪽 발을 놓고, 오른쪽 허벅지 위에 왼쪽 발을 놓는다. 교차된 발목 위에 오른손을 놓고 그 위에 왼손을 포갠다. 발을 바꿔도 할 수 있다. Virasana는 몸과 마음을 통제 하여 공푸심을 없애주므로 용감한 자세라고도 한다. 무릎을 꿇되 발가락을 뒤로 꺽는다. 손을 뒤집어 손등이 넓적다리에 닿도록 한다. 손가락은 몸 안쪽을 향한다. Sukhāsana는 똑바로 앉아 척출 곧게 펴고, 다리를 교차시켜 바닥에 닿도록 한다. 몸과 목은 수직을 이루도록 한다.

손의 자세는 두 번째 손가락을 엄지손가락으로 말아 쥐고 손바닥을 위로 한 친무드라(chin mudrā)또는 손바닥을 아래로 한 갸나무드라(jnāna mudrā)를 취하고 두 손을 두 무릎 위에 올려 놓는다. 다음으로 부드럽게 두 눈을  감고 미간 사이의 아갸 짜끄라(ājnā cakra)를 응시한다. 자신에게 주어진 만뜨라를 염송한다. 염송 수행이 끝난 후에도 자리에 조용히 앉아 수용적인 마음가짐으로 신에게 자신의 의지를 내맡긴다. 자그마한 내면의 속삭임에 귀를 귀울여 부드럽게 천천히 수행을 끝내면 된다. 수행 중 몸에 배인 감수성, 평화, 정적을 가능한 오랫동안 유지하고 자신을 기록하고, 성찰하는 시간을 갖도록 한다.

김관영, 앞의 글, pp.183~184.

스와미 시바난다 라다, 서민수 옮김, 같은 책, p.55.

입문을 통해 구루 만뜨라로 부르는 개인 만뜨라가 주어지면 그것은 마치 전통의 우주적 의식으로부터 물 한 방울을 얻은 것과 같다. 그 물방울은 입문자의 마음속으로 떨어져 씨앗이 되어 자랄 것이다. 작은 물방울일지라도 에너지의 한 형태는 제자에서 제자로 또 다음 제자로 전해져 연결되므로 그것을 일컬어 비법전수(initiation)라고 말하는 것이다.

『브리하다란야까 우빠니샤드』(Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, 이하 BṛU)에서는 누가 누구에게 만뜨라를 전수했는지를 알 수 있는 역대 스승들의 계보가 기록되어 있다. 모두 68세대에 이르는 스승들의 기록이 있는데 처음으로 거슬러 올라가면 스스로 존재하는 자, 최고의 존재인 스부얌부 브라흐만(Svyambhu Brahman)이 있다. 우빠니샤드에서는 ‘스스로 존재하는 초월적 존재에게 경의를 바칩니다.’라고 말한다. 그러므로 만뜨라는 최상의 명상 즉 초의식의 최고경지(samādhi)에 이른 고대 현자들의 의식을 통해 계시로서 주어진 소리들, 생각들, 단어들이다. 만뜨라들은 어떤 계시로서 영혼 속에서 일깨워지며 그 계보를 따라 전해져 내려온다. 히말라야의 위대한 스승들이 바로 요가의 선각자들이다. 그들 자신을 관찰한 결과로 얻은 직관적 지식과 지혜를 통하여 가르침이 생겨났고 현재까지 이어진다. 만뜨라 수행은 한 가지 생각을 택하여 그 하나의 생각에 계속 머무르게 하는 훈련이며 그렇게 함으로써 마음에 어떤 영향을 미치도록 하는 것이다. 요가의 스승들은 제자에게 불이 모자란다고 생각되면 불과 관련된 만뜨라를 부여하고 호흡을 의식적으로 진행하면서 불을 바라보도록 권한다.

남수영 옮김,『브리하다란야카 우파니샤드』, 여래, 2009, p.40.; ‘브리하드’(bṛhad)는 ‘광할한’이라는 의미이고 ‘아란냐까’(āraṇyaka)는 ‘숲, 혹은 숲에서 만들어지고 전해진 가르침을 담은 문헌’을 의미한다. 그러므로 ‘광할한 숲에서 전해진 비밀스러운 가르침을 담고 있는 우빠니샤드’라는 의미가 된다.

만뜨라의 목적은 수행자의 내면에 특별한 단어를 각인시키는 것이다. 이를 위해서는 만뜨라의 암송 방식에 따른 꾸준한 수련이 요구된다. 만뜨라를 암송하는 방식에는 소리를 내어 영송(詠誦)하는 법(vaikhari japa), 입술을 움직여 속삭이며 외우는 법(upaṁsu japa), 마음속으로 염송하는 법(manaśika japa), 그리고 만뜨라를 글로 쓰는 방법(likhita japa) 4가지가 있다. 글로 쓰는 것은 다른 형태의 자파와 병행하여 보조적으로 쓰이는 방식이다. 마음속으로 영송하는 방법은 요가 명상에 있어서 본래적인 것이고 매우 강력한 방식이지만 초심자에게는 어려울 수가 있다. 초심자들은 소리 내어 외우다가 다시 마음속으로 외우는 방식을 병행하거나 염주를 써서 암송하는 편이 낫다. 만뜨라를 소리내어 영송할 경우에는 그 음률과 음조를 바꾸지 말아야 한다. 만뜨라의 뜻을 의식하며 암송하되, 그 뜻을 기억하기 위해 애쓰지 않아야 한다.

판딧 라즈마니 티구네이트, 서민수 옮김, 앞의 책, pp.134~139.

그리고 만뜨라는 아유르베다 치료법 가운데 가장 중요한 방법 중 하나이며, 특히 마음과 감정들을 위한 치료에 관해 그렇다. 아유르베다 치료법들은 우리가 우주의 유익한 힘들과 조화를 이루도록 하는 신성한 의식이라고 여겨진다. 그것들은 일반적으로 의식적인 마음과 잠재의식적인 마음 그리고 영혼에 치유의 힘을 가져오는 특별한 만뜨라들에 의해 정화되고 힘을 갖게 된다. 그래서 오늘날에도 아유르베다는 깊은 수준에서의 치유를 위한 만뜨라, 음악, 소리 테라피의 주요성을 강조한다.

데이비드 프롤리, 수바슈 라나데, 황지현 옮김,『자연의학 아유르베다』, 슈리 크리슈나 아쉬람, 2008, pp.26~28.

엘리아데(Eliade)는 만뜨라의 실제적 가치와 철학적 중요성을 두 가지 측면에서 설명한다. 첫째, 만뜨라의 실제적인 가치로서 집중을 위한 음소들의 요가적 기능이다. 둘째, 영적인 지식 체계를 내면화한 딴뜨라 전통의 철학적인 중요성에 대한 것이다. 이는 집중을 위한 도구적 측면의 만뜨라와 내면화된 딴뜨라 전통의 신비적 수행을 재평가 할 수 있는 철학적 측면을 강조 하는 것으로 해석 된다.

김미경,「베다 만뜨라와 제례의 연관성에 관한 연구」, 2010. p.14.

만뜨라의 계속적인 암송은 몸과 마음을 최면적인 이완 상태로 바꾸어 놓는다. 만뜨라 요가의 첫 단계에서 수행자는 고요함과 평화, 기쁨과 행복감을 맛보게 된다. 그리 어렵지 않게 나타나는 이 현상은 수행에 더욱 관심을 갖고 정진 할 수 있게 하는 요소가 된다. 만일 수행자가 동일 한 대상인 만뜨라에 주의를 강하게 집중하면서 암송을 끊임없이 되풀이 한다면 감각의 둔화 현상이 나타나게 된다. 탈감각화(desensitiztion)라고 부르는 이 현상은 대상으로부터 우리의 감각이 철수 되는 것이다. 이는 심리학에서도 밝혀졌는바, 시선을 한곳에 완전히 고정 시키면 대상물의 모습이 부분적으로 사라지다가 나중에는 완전히 그 모습이 없어지는 현상과 유사하다. 이러한 현상이 일어난다면 의식은 내부 세계, 잠재의식의 세계로 향해진다.

만뜨라와 같은 명상적인 대상에 우리의 의식을 철저히 모아둔다면 외부 세계로 향한 감각의 문은 서서히 닫혀가고, 그와 반비례하여 내면의 영적 세계의 문은 점점 더 넓게 열리게 된다. 그러면서 영원한 실재(Sat)와 만나거나 순수의식(Cit)의 상태에 도달하거나 형언 할 수 없는 지복감(Ananda)을 느끼게 된다. 감각의 둔화가 가속화 되면 마음을 가득 채웠던 온갖 종류의 감각과 지각, 사고와 기억들이 없어지게 된다. 그리고 만뜨라를 암송하거나 바라보는 행위만 남아 있다가 드디어는 만뜨라를 외우거나 바라보는 순수한 자아만이 홀로 존재하고 다른 모든 것은 사라져 버리게 된다. 요가에서는 그것을 내적 자아 또는 진아(Atman)의 독존(Kaivalya)이라고 부른다. 그 어떤 조건에도 매이지 않는 순수한 자아만이 남게 되었다는 것이다. 개인적인 의식(personal consciousness) 또는 개체성(individuality)이 사라진 상태에서는 ‘나는 있다’라는 생각조차 일어나지 않는다. 거기에는 순수한 존재로서의 자기(Self)또는 있음(I‘m-ness)만이 현존한다. 그리고 이와 같은 상태를 자각하는 것을 ‘깨달음’이라고 한다.

김관영, 앞의 글, pp.190~191.

K. N. Udupa, Stress and Its Management by Yoga, Delhi; Motial Banarsidass, 1996, p.168.

인도의 밀교 전통에 의하면 원형의 만뜨라 옴에 대한 단순한 암송은 그 암송이 자격이 있는 암송에 의해 능력이 부여되지 않는 한 영적인 효과를 전혀 갖지 못 할 수 있다.『꿀라아르나와 딴뜨라』(Kulaamava Tantra)(11장)에서 말하고 있듯이 오직 마음을 왜곡 시킬 뿐인 무수한 만뜨라들이 있다. 만뜨라가 효과를 내기 위해서, 그것은 스승의 은총에 의해 수여 되어야 한다. 귀동냥으로 듣거나 사기 또는 우연히 얻어진 만뜨라의 암송은 개인의 불행만을 이끈 것을 간주 된다. 그래서 조심스럽고 똑똑하게 발음 되어야 하며 적당히 실행되어서는 절대로 안된다. 만뜨라로부터 이익을 얻는 네 번재 방법은 그것을 필사하는 것이다. 어떠한 형태의 자빠(japa)가 선택되든 오직 성실하고 강렬하고 의식적인 수행만이 만뜨라의 잠재력을 일깨워 성공으로 나아갈 수 있다. 각각의 만뜨라는 특별한 사태의 의식(caitanya)과 연결된다. 그리고 암송은 그 의식이 실현될 때 성공한 것이라고 생각된다. 몸과 마음이 청정하여 죄를 짓지 않았더라도, 또는 죄를 지어서 더렵혀졌다 하더라도 항상 이 옴을 염송하는 자는 죄악에 물들지 않는다. 왜냐하면 본래 청정하고 최고의 본질이기 때문이다. 마치 연꽃이 더러운 물에서도 더러움에 물들지 않는 것은 이런 상대적인 것을 초월해 있기 때문이다.

호이에르슈타인, 김형준 옮김, 앞의 책 , p.713.

정태혁, 앞의 책, pp.273.~274; 청정 상태라도, 청정하지 못한 상태에서도 성음 ‘옴’을 항상 명송하는 자는 죄악에 물들지 않나니, 마치 연꽃이[더러운]물에 있는것과 같다『요가쭈다마니 우빠니샤드』(88절)

명상하는 방법을 배우는 가장 쉬운 길은 만뜨라의 단어, 구 혹은 주의를 자연스럽게 끌어당길 수 있는 소리를 사용하는 것이다. 어구로 된 만뜨라의 예를 들면, ‘옴신(Om God)’ 그리고 흔히 사용되는 산스끄리뜨 만뜨라 ‘함사' 또는 ‘소함'이 있다. 옴은 편재하는 의식의 힘의 소리진동이다. 한 단어의 만뜨라를 사용할 때 숨을 마시거나 내쉴 때 마음속으로 암송한다. 주의가 내면으로 향하게 됨에 따라 그 단어는 마음속으로 암송하는 것이 아니라 마음으로 ‘듣게’ 된다. ‘함사’나 ‘소함’과 같은 만뜨라의 상승된 진동 효과는 신경계를 활성화 시키고 스트레스를 감소시켜 몸과 마음에 고요함과 변화를 불러일으킨다.

깊은 신체적 이완으로 인한 스트레스의 감소, 정신작용과 감정의 정돈과 평정, 신체의 면역체계 강화, 생물학적 노화과정의 지연, 신체기관과 계통의 기능적인 향상, 항상 깨어 있음과 높은 에너지 수준, 집중력과 지적 능력의 향상, 중독 성향을 쉽게 극복하거나 끊을 수 있음, 삶에 대한 감사와 기쁨이 증진된다.

하나의 경구를 만뜨라로 사용할 때는 숨을 마시면서 마음속으로 첫 번째 단어를 암송하고 숨을 내쉴 때 두 번째 단어를 마음속으로 암송한다. 주의가 내면으로 향하게 됨에 따라 만뜨라는 마음속으로 암송한다기보다는 마음에서 ‘들리게’ 된다. ‘듣기’는 수행자의 중의를 마음과 의식의 좀 더 미묘한 차원의 내면으로 가져가는 정교한 형태의 수행이다. 만일 자격을 갖춘 스승으로부터 만뜨라를 전수 받았고 그것이 당신에게 효과가 있다면 그것을 사용하라고 한다.

Roy Eugene Davis, 문진희 감수, 박태수역,『깨어있는 삶을 위한 일곱 가지 가르침 -크리야 요가-』, 학지사, 2012. pp.42~45.

MānU는 전체가 옴의 의미를 설명하고 있다. 옴은 네 단계로 나누어진다. 'A. U. M'과 아나가타(anagata), 즉 말의 소리 너머에 있다는 것이다. 'A'는 간단히 입을 열고 소리를 만듦에 의해서 발음된다. 그 ‘소'는 혀의 뿌리가 있는 목에서 나온다. 그래서 들을 수 있는 소리는 'A'로부터 시작한다. 그때 그 소리는 혀와 입천장 그리고 입술 위 사이로 'U' 혹은 'oo'가 발음된다. 그때 입술을 오므리면 'M'이 소리 난다. 그래서 시작은 'A'이며, 보존은 'U'이고 절정은 'M'이다. 그래서 'A-U-M'은 소리의 모든 과정을 포함하며 모든 다른 소리들은 그것 안에 포함된다. 이와 같은 옴의 근원이며, 혹은 씨앗이, 이것으로부터 모든 단어들에 잠복해있다.

스리스와미 싸치다난다, 김순금 옮김,『빠딴잘리의 요가쑤뜨라』, 동문선, 2006, pp.73~75.; 이스와라를 나타내는 말은 신비한 소리이다[옴은 신의 형태일 뿐만 아니라 이름이다.]YS(1.27)

만뜨라는 특정한 음성적 진동과 에너지를 가진 하나의 단어, 또는 여러개의 단어를 가르키는 산스끄리뜨어이다. 특정한 산스끄리뜨어 단어에는 신성하고 막강한 에너지가 담겨 있으며, 이 신성한 언어를 지시된 방법에 따라 암송함으로써 그 에너지를 얻게 된다. 맨 처음에는 자기 자신이 들을 수 있을 정도로 만뜨라를 크게 외어야 한다. 만뜨라를 외움에 따라 만뜨라의 진동이 가슴 깊숙이 파고 들어 마침내 내면이 고요해지는 상태에 이르며, 이때 그 만뜨라의 에너지가 미묘한 작용을 일으킨다. 이 방법은 놀라운 치료 효과를 가져 온다. 만뜨라의 에너지가 몸과 마음과 의식이 균형을 이루도록 해준다.

호흡을 통하여 우리는 우주적인 소리의 진동을 알게 된다. 이 우주적인 소리, 즉 소리 없는 소리인 옴은 남성적인 측면과 여성적인 측면 두 측면을 지니고 있다. 남성적인 측면은 ‘훔(huṁ)’이고 여성적인 에너지는 ‘소(so)’이다. 들이쉬는 동안 우리는 우주적인 소리인 ‘소(so)’의 진동을 느끼게 되고, 내쉬는 동안에는 ‘훔(huṁ)’의 진동을 느끼게 된다. 그러면 점차 호흡이 고요하고 자연스럽게 되며, 우리는 생각을 넘어서게 된다. 한계는 사라지고 우리의 의식은 비워지게 되며, 그 비어 있음을 통하여 의식이 확장 된다.

이렇게 개인적인 의식이 우주의식 속으로 녹아들며, 완전한 상태인 삼매(samadhi)에 이르게 된다. 이 상태가 되면 평화와 기쁨 은총이 되어 퍼부어진다. 우리의 삶은 변형되고 매일 매일의 생활이 새롭고 신선한 경험이 된다. 바로 삶이 명상이 되는 것이다. 지성이 우리의 몸과 마음과 의식 안에서 작용함에 따라 모든 문제가 그 안에서 사라질 것이다.

바산트레드, 이호준 옮김,『신비의 건강법 아유르베다 』, 관음, 2003, p.169.

Ⅲ. 요가수행에 적용되는 만뜨라

1. 가야뜨리 만뜨라

만뜨라 수행에 사용되는 대표적인 베다 만뜨라는 모든 만뜨라의 핵심으로 일컬어지는 가야뜨리 만뜨라이다. 이 만뜨라는 우주의 어둠에 태양의 빛을 비추어 비생명으로부터 생명을 불러일으키는 것을 상징하며, 동시에 지상에 존재하는 생명들의 찬란한 가치를 예배하는 것으로서 다양한 가야뜨리 만뜨라 수행 방법들이 있다.

김미경, 「베다 만뜨라와 제례의 연관성에 관한 연구」,  pp.119~120.; Om Tat SaviturVarenyam Bhargo Devasya Dhimahi Dhiyo Yonaha Prachodayat //ṚV.(Ⅲ. 62.  10) “태양의 빛처럼 고귀하고 아름답고 절대적이며 찬란하게 빛나는 신성한 그대를 명상합니다. 우리를 지혜의 빛으로 이끌어 주소서

가야뜨리 만뜨라는 24 음절로 이루어진 가장 위대한 기도 만뜨라이며 옴을 상징하는 사상을 대변하기 때문에 지고의 진리를 실현하는 인간의 지성을 통하여 깨달음을 얻고자 하는 이들의 수행법이 되어 왔다. 태양을 상징하는 ‘사비트리(savitri) 만뜨라’로 알려져 있는 이 만뜨라는 삶에서 어둠을 제거하는 내적 참 자아와 하나가 되기 위한 방편으로 활용한다. 가야뜨리 만뜨라는 산드야(sandhya) 우파사나, 또는 산드야 반다나라고도 하는데, ‘산드야’는 태양이 연결되는 시간을 말하는 것이다. ‘산드야의 산디’는 연결을 의미하며, 밤부터 새벽까지는 ‘푸르바하나’, 오전부터 오후까지는 ‘마드야나’, 저녁부터 밤까지는 ‘사야흐나’라고 한다. 이것들의 각 연결점은 48분 정도인데, 해가 뜨고 지는 것에 대한 예배의 시간을 말하는 것이다. 그러나 이러한 세부적인 나뉨이 불가능한 현대에는 낮과 밤의 2 개의 범주로만 나눈다.

이 만뜨라에 나타난 사비트리(Savitur)는 우주에서 빛을 내뿜는 태양과도 같으며, 이러한 사비트리 만뜨라는 가야뜨리 음조를 통하여 매우 널리 알려진 만뜨라이다. 성모로 알려진 가야뜨리는 베다의 근원이자 궁극적인 만뜨라 옴과 연결되어 있다.

가야뜨리 만뜨라를 시작할 때 “옴 부 부바흐 스바흐(Oṁ Bhūr Bhūvaḥ Swaḥ)”라는 중요한 만뜨라를 함께 한다. 이 만뜨라가 우주의 세 차원을 나타내는 신비의 세가지 말(브야흐르띠)와 성음인 옴과 함께 낭송되어야 한다고 마누(Manu)가 규정했다. 브야흐르띠는 고통을 부수는자 또는 고뇌를 제거 해주는 자를 의미한다. Bhūr는 보호자를, Bhūvaḥ는 고뇌를 제거하는 자를 Swaḥ는 행복을 주는자를 의미한다. Bhū는 세종류의 고통을 제거하는 자를 의미한다.

박지명, 이서경 주해, 『베다』, 동문선, 2010, p.143.

브야흐르띠는 일곱이다. 현자 비쉬와미뜨라가 혹독한  수행 끝에 계시 받았을 때의 가야뜨리 만뜨라에서 브야흐르띠는 일곱이었다. 즉, Bhūr(땅), Bhūvaḥ(허공), Swaḥ(천계), mahaḥ(영적 빛의 영역), janaḥ(우주 시원의 영역), tapah(지혜와 명상의 영역) satyaṁ(진리의 영역)이다. 처음 셋이 마하브야흐르띠로 알려져 있고 이들은 가야뜨리의 일부로 구성한다. 가야뜨리와 함께 이 셋을 반복함은 브야흐르띠 나머지를 포함한다. Bhūr hūvaḥ Swaḥ의 의미는 대단히 포괄적이고 광대하다. 이들은 신의 속성들을 현시한다. 즉, Bhūr는 존재, 실재, 진리 즉 사뜨(sat)를 의미하고, Bhūvaḥ는 명상하고 숙고하는 것을 뜻하므로 따라서 의식인 찌뜨(cit)를 내포하며 Swaḥ는 천계를 의미하며 그것은 지복 즉 아난다(ānanda)를 내포한다. 옴은 이 세속성 때문에 사뜨-찌뜨-아난다이다. 영역의 견지에서는 Bhūr는 지계, Bhūvaḥ는 허공계, Swaḥ는 천계를 의미한다. 신들에 관련해서는 Bhūr는 불의 신, Bhūvaḥ는 바람의 신, Swaḥ는 태양의 신을 의미한다. 베다에 관련해서는 Bhūr는 ṚV를, Bhūvaḥ는 YV를, Swaḥ는 SV를 가르킨다.

심은섭,「가야뜨리 만뜨라」,『장안논총』, 장안대학, Vol. 18, No 1, 1998, pp.46~47.

베다에 보전되어 온 수백 만 개의 만뜨라 중에서도 가야뜨리 만뜨라는 보편적으로 모든 만뜨라의 정수로 간주된다. 산스끄리뜨 단어들은 광휘로 둘러싸인 상층부에 있는 빛의 세계의 기본 진동을 품고 있기에 모든 종류의 영적인 힘과 잠재력을 지니고 있다. AV(Ⅹ. 8.41)에서는 가야뜨리 만뜨라를 ‘우뚝 솟은 불멸의 가야뜨리’로  AV(ⅩⅢ. 1.10)에서는 ‘여명’, AV(ⅪⅩ.71.1)에서는 ‘베다의 어머니’로 언급하며 특권을 부여한다.

그리고 요가수행의 다양한 관념들을 나타내고 있는 요가우빠니샤드의『디야나빈두 우빠니샤드』(Dhyānabindu Upaniṣad(63)에서도 “이런 수만큼의 만뜨라를 지바(jīva)는 항상 염송한다. 아자빠라는 이름의 가야뜨리는 요가수행자에게 언제나 해탈을  준다.”라고 가야뜨리 만뜨라 자빠의 중요성을 언급하고 있다.

김미경,「디야나빈두 우빠니샤드(Dhyānabindu Upaniṣad)에 대한 연구」, 원광대학교  동양학대학원  석사학위논문, 2006, p.38.; etatsaṃkhyānvitaṃ  mantraṃ  jīvo  japati  sarvadā/ajapā nāma  gāyatrī  yogināṃ mokṣadā  dadā//DhU.63.//

ChU의 3 장에서도 신성한 가야뜨리 만뜨라(오늘날까지 아침의식 때 모든 경건한 힌두교도들에 의해 암송되는)가 소개 되고 있다. 요가우빠니샤드 중 하나인『아므리따 나다 우빠니샤드』(Amritanada Bindu Upaniṣad: 불멸의 소리 요가)는 만뜨라의 명상을 순서대로 감관의 철수, 명상, 호흡조절, 정신집중, 반성(tarka) 그리고 사마디로 이루어진 여섯 가지 요가의 부분으로 취급한다. 가야뜨리 만뜨라를 수련할때 호흡조절은 한 호흡에 가야뜨리 만뜨라 3회 암송으로 정의된다. 또한 연장된 호흡(āyāta-prāṇa)을 가지고 형식(vyāhriti), 쁘라나바(pranava) 즉, 신성한 음절 그리고 머리장식(shiras)을 함께 가지고 가야뜨리(gātatrī)를 세 번 암송해야한다. 그것이 호흡조절이라고 불린다. 위의 방법으로 호흡 조절을 하면 주의력이 더더욱 집중되는 의식의 변경을 초래한다.

호이에르슈타인, 김형준 옮김, 앞의 책, p.287.; ‘찬가'를 의미하는 찬다스(candas: 어원적으로는 기쁨)와 ’가다‘를 의미하는 가(ga)에서 파생한 이름이다. 베다 시대 희생제 의식이 진행되는 동안 SV의 찬가들을 불렀던 브라흐만 사제들을 가르킨다.  따라서 ChU는 베다의 노래하는 승려들인 찬도가(chāndoga)들의 비의적인 가르침으로 이루어 있다. 그러므로 이 경전은 가장 유명한 신령한 소리 즉 만뜨라로서 힌두이즘의 신성한 음절인 옴에 대한 정교한 신비적 사색으로 시작한다는 것이 놀랄만한 일은 아니다.

호이에르슈타인, 김형준 옮김, 앞의 책, p.287.

『아무리따 나다 우빠니샤드』(10)는 아자빠 가야뜨리(ajapa gātatrī; 암송되지 않는 가야뜨리)는 자율적인  호흡의 과정에 의해 초래되는 자연스런 암송이다. 이것은 요가 수행자들로 하여금 정신집중(dhāraṇā)의 실행 속에서 초월적 자아를 명상할 수 있게 한다. 그것은 욕망으로 가득한 마음을, 자아에 동화 시키는 것으로 이루어진다. 이미 묘사된 쁘라나야마의 완전한 한 번의 순환은 ‘길이’(mātrā)라고 하고 정신집중은 일곱 또는 여덟 번의 긴 길이 라고 한다. 반면에 합일(yoga) 즉 깨달음(samādhi)의 조건은 열두 번의 길이인 것으로 인정된다.

호이에르슈타인, 김형준 옮김, 같은 책, p.627.

가야뜨리 만뜨라는 우주에 존재하는 7 개의 빛의 차원 진동 모두가 지구로 잘 전달될 수 있도록 기원하는 찬송이다. 더군다나 이 만뜨라를 찬송하게 되면 이러한 순수한 빛의 진동들이 우리들에게 직접적으로 다가올 수 있다. 오랫동안 가야뜨리 만뜨라를 찬송하다보면 어느덧 우리들의 육신 또한 빛의 몸으로 전환되고 죽음 후에도 육신이 썩지 않게 된다.

베다의 가르침에 따르면 7 개의 빛의 차원은 전체 차원을 연결 할 수 있는 공통의 진동을 하나씩 가지고 있다고 한다. 이 때문에 7 개의 서로 다른 차원들이 하나로 연결돼 마치 한 개의 세상인 것처럼 보일 수 있는 것이다. 우리가 7 개의 차원 중 어떤 영역이라도 제대로 조율하게 되면 그러한 전체 빛의 차원이 지닌 진동 모두에 연결될 수 있다. 단지 하나의 빛의 차원과 연결이 되어도 우리들은 7 개의 차원과 연결 될 수 있는 연결 고리를 창조 하게 되는 것이다. 물론 처음에는 그러한 연결이 매우 희미하고 약할 수 있다. 그러나 차츰 시간이 흐르게 되면 매우 강력하게 결합되어 일상생활 속에서도 이러한 빛의 차원과의 연결이 항상적으로 유지 될 수 있다. 이러한 상태를 ‘사하자 사마디’(sahaja samadhi) 혹은 “본래 그대로의 깨어 있음의 상태”라고 부른다.

Thomas ashley-farrand, 박은영 옮김,『기적의 힐링 만트라』, 인프레스, 2011, p.279.; ‘sahaja samadhi' 의 일반적인 번역은 본연삼매(本然三昧)이다.

이러한 다양한 빛의 차원들은 바로 성자와 현인들, 예언자와 대 스승들, 천사와 대천사, 이따금씩 인류를 구원하기 위해 지구로 하강하는 구세주들을 의미한다. 비록 이들 모두 다양한 빛의 차원에 존재하지만 가야뜨리를 통한다면 이 모든 차원에 동시에 접근 할 수 있다. 가야뜨리 만뜨라는 ‘영적인 빛’에 대한 명상이다. 가야뜨리 만뜨라는 오로지 마음과 지성을 정화해 깨달음을 얻기 위한 목적만을 지니고 있다. 이러한 순수 의도에서 출발한 영적인 빛이 만뜨라 안에 축적 되어 왔고 깨달음을 성취 할 수 있도록 도와주게 된다. 따라서 가야뜨리 만뜨라는 모든 만뜨라의 정수라고 할 수 있다.

가야뜨리 만뜨라를 쉽게 이해 할 수 있는 몇 가지 방법이 있다. 첫째 모든 존재하는 차원을 표현하는 모든 신비의 주문 서두에 나오는 옴이라는 음절에 주의를 기울여야 하는 합당한 이유는 지구에 있는 동안 우리들은 의지를 통해 지속적으로 의식적으로 집중하는 작업을 하게 된다. 우리들의 의지는 영적 생리학에서는 미간 센터에 위치하며 정확히 미간에서 약간 높은 위치에 존재한다. 신체기관 중에는 눈이 가장 밀접하다고 볼 수 있다. 우리가 명상을 위해 눈을 감게 되면 미간 센터에 집중하게 된다. 이곳에서 나오는 소리가 옴이다.

다양한 차원의 빛을 우리들의 물질세계로 불러오는 영적인 명상 훈려에 참여 하게 된다면 우리는 목적 의식과 의지를 가지고 임해야 한다. 이러한 영적 각성은 바로 개별적인 빛의 차원의 첫소리인 옴을 사용함으로써 성취 될 수 있기 때문이다. 이것은 또한 우리들이 자성과 의도된 행동을 통해 모든 빛의 차원들과 상호교류를 즐길 수 있다는 것을 의미한다. 가야뜨리만뜨라에서 '바르고데바샤'(bhargo devasya)란 구절에 이르게 되면 이미 깨달음을 얻은 현자나 이 특별한 만뜨라를 사용하는 모든 존재들과 영적인 존재들과 영적인 대화를 나눌 수 있다. 이것은 모두 개별적인 빛의 차원에 의해 표현되는 단계로서 실재하는 것이다. 이제 우리들은 인류의 영적 진화라는 목표를 달성하기 위해 도움을 요청하긴 하면 되는 것이다.

thomas ashley-farrand, 박은영 옮김,『기적의 힐링 만트라』, 인프레스, 2011, p.298.

샹카 리쉬는 “옴과 브야흐르띠와 함게 가야뜨리를 반복하는 어느 누구에게도 걱정과 두려움이 닿지 않는다.” “가야뜨리의 만번 암송은 모든 죄를 멸하고 그 마음을 깨끗이 해 주며, 십만 번의 암송은 가장 극악한 죄인이라도 그 심장을 순수하게 해준다”라고 말한다. 가야뜨리는 모든 미혹을 부수고 생기(prāna)를 활기있게 하며 건강, 총명, 긴 수명, 광채를 부여한다. 신분, 신조, 지역, 또는 종파에 관계없이 그 효능과 위력과 영광을 믿는 진리 탐구자 모두의 의지처이다.

심은섭,「가야뜨리 만뜨라」, pp.48~54.

가야뜨리 만뜨라는 신께서 리쉬들에게 계시한 만뜨라이며 베다의 만뜨라로 신성한 음절 옴을 포함하며 이것은 요가수행자들로 하여금 정신집중의 실행 속에서  초월적 자아를 명상할 수 있게 한다.

2. 마하무르띠윤자야(Mahāmṛityuñjaya) 만뜨라

만뜨라 수행에서 ‘가야뜨리 만뜨라’ 이외에 주목되는 만뜨라는 ‘마하무르띠윤자야’ 만뜨라이다. 이것은 죽음과 질병을 물리치기 위한 만뜨라로 사용된다. 모든 소리들 가운데 만뜨라로 암송되는 소리는 의식을 각성시키는 최상의 말로 일컬어진다. 이 만뜨라는 다음과 같은 의미를 지닌다.

그의 명성이 널리 향기롭게 퍼져 있는 신, 뜨라얌바까(Tryambakkam)를 숭배하옵니다. 죽음을 벗어나게 해 주소서. 오이가 오이꼭지에서 떨어지듯이 삶의 순환으로부터 자유롭게 되도록 해 주소서

Wilson, trans, 2001, Vol. Ⅱ. p.242.; 김미경, 「베다 만뜨라와 제례의 연관성에 관한 연구」, 각주2); Swami Vishnu Devananda, Meditation and Mantras, Delhi: Mocilal Banarsidess , 1981, pp.64-87. 참조.; Om Tryambakkam Yajamahe Sugandhim Pustivardhanam Urvarookameva Bandanaam Mirityormoksheeya Maamritaat//ṚV.Ⅶ. 59. 12.//

일반적으로 이 만뜨라는 108번 반복함으로써 내적인 힘을 길러 정신을 치유하는데 암송된다. 마하무르띠윤자야는 수행자들이 죽은 자의 화장터에서 행하는 만뜨라이다. 또한 질병치료를 위해서도 이것을 많이 행하는데, 이 만뜨라를 실천하면 초능력을 얻고, 자유와 해탈을 얻을 수 있다고 한다. 이 절에서 뜨라얌바까의 ‘트라이’는 숫자 ‘3’을, 그리고 얌바캼은 ‘눈’을 뜻하며, 이중에서 얌바캼의 얌바는 어머니이자 삭티인 사라스와티, 락쉬미, 고리를 의미한다. 즉 뜨라얌바까이란 제3의 눈을 가진 시바신, 또는 루드라를 의미하는 것이다. 제3의 눈은 깨달음의 빛을 상징하는데, 창조, 유지, 소멸의 신인 트리무르티, 즉 브라흐마, 비쉬누, 시바를 가리키는 것으로서 브라흐마는 전지함을, 비쉬누는 모든 곳에 편재함을, 시바는 전능함을 각각 나타낸다.

박지명, 이서경 주해, 앞의 책, pp.170~171.

이 절은 죽음과 윤회로부터 영원히 자유로운 불멸의 의식이자 감로인 암리탐과, 언제나 불완전하고, 언제나 변하며, 외부로부터 항상 영향을 받는 상대적인 상태를 넘어서서 있는 절대적인 의식에 대해 말하면서, 절대의 상태는 결코 상대적인 상태에 영향을 받지 않는다는 것을 전달한다.

3. 비자 만뜨라

비자 만뜨라에서 ‘비자’(bīja)는 ‘씨앗, 종자’라는 의미를 지닌다. 그러므로 비자 만뜨라는 ‘씨앗 소리’로 풀이할 수 있다. 비자 딴뜨라는 주요 개념이며 보다 복합적인 소리의 결합으로 이루어진 핵심, 정수를 의미하는 단음절이다. 비자 딴뜨라는 의식에서 입문자가 신성에 몰입되기를 간절히 바랄 때 읊게 된다. 이러한 신비한 음소들은 우리 몸의 7 개의 에너지 센터인 짜끄라와 연관된다.

Georg  Feuerstein, The  Shambhala  Encyclopedia of Yoga, Shambhala publications, 1997, p.58.

만뜨라 창조자들 가운데 생략을 위한 기능은 비자 만뜨라의 경우에 극단적인 것으로 취해진다. 그것은 보다 복합적인 실채를 위한 씨앗으로 간주되면서 영적으로 일치하는 옴(oṁ), 훔(hūṁ), 팟(phat)과 같은 하나의 음소들이다. 그러므로 옴은 절대적 실재의 소리 없는 소리이며 인간의 몸속에서 그의 위치는 눈썹사이의 신성한 점(third eye)에 있다. 그것은 단독으로 머리의 정점(백회)에 있는 해탈의 위대한 문으로 간다.

호이에르슈타인, 김형준 옮김, 앞의 책, p.368.

만뜨라 수행에서는 ‘비자 만뜨라’(씨앗 음절)을 이용 한다. 이것은 평범한 언어의 보다 다양한 소리 패턴의 바탕을 이루는 으뜸 소리들이다. 비록 비자 만뜨라들이 단순하게 들리고 쉽게 반복 할 수 있는 것이지만 이것들은 고갈되지 않는 태초의 에너지가 반영된 것이다.

데이비드 프롤리, 정미숙 옮김, 『아유르베다와 마음』 , 슈리 크리슈나 아쉬람, 2003, p.263.

만뜨라에는 음절과 단어, 그리고 문장 형태의 것이 있다. 전자는 음성적 기능을 주로 발휘하고, 후자는 의미적 기능을 주로 발휘한다. 먼저 단어의 형태를 취하고 있는 만뜨라를 살펴보면 아래와 같다.

김관영, 앞의 글, p.170.

우빠니샤드에서 만뜨라 옴은 'A', 'U', 'M'의 세 요소로 나누어 설명되거나 브라흐만과 옴이 결합된 샵다브라흐만으로 표현된다. 주요한 우빠니샤드 중 하나인  MānU에서는 잠과 자아의 네 단계와 연관하여 'AUM'을 분석한다. 이 우빠니샤드는 전체적으로 'A', 'U', 'M' 그리고 요소를 지니지 않는 부분 등 네 요소를 지닌  옴을 말한다. 그리고  『마이뜨리 우빠니샤드』 (Maitrī Upaniṣad, 이하 MaU)에서는 세 베다에 상응하는 옴의 세 부분을 설명하고 우주의 현상과 관련된 브라흐만의 다른 형태와 샵다브라흐만을 언급한다.

Hume, trans, 2004, p.426.; MaU.(Ⅵ. 5.)

옴이라는 말은 고대 인도인들이 베다 시대부터 신에게 귀의하여 은총을 기원하는 신비한 힘을 나타내는 말소리라 믿었다. 우빠니샤드 시대에는 우주의 생명 생성의 근원(A)이요, 생육의 현상(U)이며, 소멸의 표상(M)을 상징하는 궁극적인 성음(聖音)이라 믿었다.

정태혁,『요가 우파니샤드』, pp.21~22.

인도에서 가장 오래되고 가장 신성한 소리 또는 단어가 절대자를 상징하는 음절 옴이란 것은 의심할 여지가 없다. 그것은 강력한 비음 또는 콧소리 'm'을 가지고 발음한다. 그것은 산스끄리뜨에서 문자 'm' 아래 점(bindu: 씨앗의 점)으로 표시된다. 반면 음절 옴은 홀로 창조력 또는 신성이 표현된 영역을 나타내는 것으로 말해지며 소리 'm'의 여운 또는 빈두는 신성이 드러나지 않은 영역을 나타내는 것으로 생각된다. 빈두는 그것이 의식에 속하든 아니면 자연 자체에 속하든 잠재적으로 정신 집중된 힘이다.

호이에르슈타인, 김형준 옮김, 같은 책, p.625.

• 옴(Oṁ): 모든 만뜨라 가운데 가장 중요한 것으로, 신성한 말씀 자체를 대표한다. 모든것과 모든 절차에 에너지 또는 힘을 부여한다. 그러므로 모든 만뜨라는 옴으로 시작하고 옴으로 끝난다. 옴은 마음을 맑게 해주고, 통로를 열어주며, 오자스를 증가시킨다. 그것은 우리의 진정한 모습을 받아들이고 우리 자신을 우주의 긍정적인 세력에 내맡길 수 있게 해주는 긍정의 소리이다. 옴은 에너지를 척추로 데리고 올라가는 프라나의 소리, 내적인 빛의 소리이다. 그것은 치유가 일어나기에 필요한 긍정적인 생명력(뿌라나)을 각성시켜 주며, 의식의 모든 잠재력을 펼쳐준다.

• 람(Raṁ): 신의 보호의 빛과 은총을 끌어오기 위한 탁월한 만뜨라이다. 강인함, 평온함, 휴식, 평화를 주며, 특히 불면증, 나쁜 꿈, 신경질, 근심, 과도한 두려움과 공포 등을 포함한 높은 바타 상태와 정신적 이상에 좋다. 오자스와 면역 체계를 강화시켜 준다. 브라흐만(Brahman)신을 상징한다.

김관영, 앞의 글, p.170.

• 훔(Huṃ): 질병을 일으키는 병원균이나 부정적인 감정 또는 심지어 흑마술같은, 우리를 공격하는 부정적인 영향력을 격퇴하기 위한 탁월한 만뜨라이다. 소화 불로서나 마음의 불로서의 아그니를 일깨우기 위한 가장 좋은 만뜨라이기도 하다. 신체적이나 심리적인 독소를 태워 없애고 통로들을 정화하는데 좋다. 테자스와 마음의 인식력(붓디)을 증가시키며, 욕망의 보상에 대한 통제력을 준다. 변형의 신 쉬바(Siva)에게 신성하며, 신성한 비슈누의 소리이다.

• 아임(Aim): 집중, 바른 사고, 이성적인 힘을 증진시키고 언어를 향상시키는데 좋은 만뜨라이다. 특히 그 창조적이고 표현적인 작용(붓디-마나스 조정)속에서의 지성(붓디)을 일깨우고 증진시킨다. 언어 또는 의사소통의 힘을 회복시키고 배움의 절차가 계속 될 수 있게 하므로 정신적, 신경성 이상에 도움이 된다. 감각과 마음의 제어에  도움을 준다. 지혜의 여신 사라스와띠의 성스런 소리이다.

• 쉬림(śrīṁ): 전반적인 건강, 아름다움, 창조성, 번영을 증진시키는데 중요한 만뜨라이다. 혈장과 생식액을 강화 시켜주고, 신경에 영양을 주며, 전체적인 건강과 조화를 증진시킨다. 마음에 정교함과 민감성을 주어 진리에 순종 할 수 있도록 도와 준다.

• 흐림(Hrīṁ): 정화, 변형의 만뜨라이다. 에너지, 기쁨, 황홀경을 주지만 처음에는 조정과 재편성을 일으킨다. 모든 해독 절차에 도움이 되며, 여신 또는 성모의 주요 만뜨라로서 그녀의 모든 은총을 준다.

• 크림(Krīṁ): 강인함, 성적인 활력, 감정적인 성질의 통제력을 주며, 카파와 오자스를 증가시킨다. 안정적인 기반과 균형을 주고, 예술적 기교와 상상력을 증진시킨다.

• 샴(Shaṁ): 일반적으로 평온, 무집착, 만족을 증진시키기 위해 이용 될 수 있는 평화의 만뜨라, 라자스적인 성질의 정신적, 신경성이상, 곧 스트레스, 근심, 혼란스러운 감정, 진전, 학질, 심계 항진 등에 좋으며 특히 만성적인 퇴행성 신경 체계 이상에 유용 하다.

• 슘(Shuṁ): 활력, 에너지, 생식력, 성적 활기를 증가 시키며, 마음의 창조적, 예술적 힘으로 도와준다.

• 솜(Soṁ): 에너지, 활기, 기쁨, 환희, 창조성을 증가 시키고, 오자스를 증가시키고, 마음, 가슴, 신경을 강화시킨다. 원기 회복과 강장 요법에 좋다.

• 감(Gaṁ): 지식, 지성, 수학적이고 과학적인 능력, 논리적이고 언어적인 기교, 정신적 안정, 인내와 끈기를 준다. 마음에 오자스를 공급하며 붓디를 강화 시킨다.

• 하움(Hauṁ): 강인함, 힘, 지혜, 초월과 변형을 주며, 뿌라나와 테자스를 증가시킨다. 쉬바 만뜨라이기도 하다.

데이비드 프롤리, 정미숙 옮김, 앞의 책, pp.266~268.

이 모든 비자 만뜨라들은 특정의 신을 상징하는 동시에 명상 수행을 위한 도구로 쓰이고 있다. 그것은 척추의 기저부 또는 회음부에 잠들어 있는 꾼달리니라는 심흔적인 (psychic)에너지를 일깨워 영적 성취의 길로 나아가기 위한 목적으로 암송되고 있다. 비자 만뜨라에는 성스러운 에너지가 듬뿍 들어 있어서, 초심자의 무의식에 쌓여 있는 부정적인 잠재인상(samskāra)을 제거하고 긍정적인 힘을 계발 하는데 효과적이라고 한다. 마치 그것은 커다란 나무로 자라날 ‘씨앗’과 같아서 수행자를 향상 시키는데 직접적인 위력을 발휘하는 것이다.

그리하여 비자 만뜨라는 장문(長文)의 만뜨라에 그 기조음으로 반드시 포함 되어야 할 요소가 되고 있다. 비자 만뜨라를 반복적으로 암송하면 몸과 마음에 일정한 패턴의 에너지 흐름이 만들어진다. 그것은 의식의 물줄기를 바꾸어 놓는다. ‘의식의 변용’을 이루는 이러한 과정은 다음과 같은 단계로 일어난다. 비자 만뜨라는 몸과 마음을 구성하는 5가지 층의 특정 부분에 진동을 일으켜 그 에너지를 일깨우고 활성화 시킨다. 그로부터 우리는 그 에너지와 연결되어 있는 육체의 층(annamya kosha)와 생명력의 층(pranamya kosha), 정신의 층(manonamya kosha)의 건강을 도모 할 수 있다. 또한 그것은 의식을 확장 시켜서 예지의 층(vijnanamya kosha)과 지복의 층(anandamya kosha)으로 나아가는 동시에 그것을 넘어서게 한다. 그 결과 우리들은 비이원의 영(spirit)과 합일을 이루게 된다고 한다.

김관영, 앞의 글, p.170.

앞서 말했듯이 MānU에는 만뜨라 옴은 ‘아’, ‘우’, ‘음’의 세 소리로 이루어져 있어 그것이 어떻게 서로 다른 의식수준들을 자극하고 팽창시키는지에 대한 아주 명쾌한 설명이 있다. 이 소리들은 각각은 서로 다른 주파수로 진동한다. 이 서로 다른 주파수들은 서로 다른 방식으로 의식에 영향을 준다. 만뜨라 옴을 암송하고 있을때는 실재로 의식을 그 만뜨라의 주파수로 올리고 있는 것이다. 이것은 모든 만뜨라에 적용된다.

베다 딴뜨라에서도 언급한 것과 같이 나다는 우리가 영향을 통해 달성하는 주파수 수준에 따라 옴의 네 가지 주파수 수준들, 즉 의식적인 상태, 잠재의식적인 상태, 무의식적인 상태, 초월적인(뚜리야)상태에 상응하는 빠라(para 우주적인), 빠쉬안띠(pashyanti 원인적인), 마디야마(madhyama 미묘한), 바이카리(vaihkari 거친)의 네 가지 주파수로 인간의 존재를 네 층으로 분류한다.

스와미 싸띠아상가난다,『땃뜨와 슛디』, 한국요가출판사, 2010, p.120.

옴 만뜨라를 할 때 첫째는 옴을 큰소리로 반복 염송해야 한다. 이것이 ‘바이카리’의 층이다. 그 다음 층에는 입을 다문 채, 속으로 옴을 염송한다. 아무소리도 내지 않는 이것이 ‘마디야마’의 층이다. 그 다음 층에선 염송하지 않고 옴이 저절로 울려나오며 옴과 하나가 된 상태에서 수행자는 염송을 하지 않고 옴이 저절로 염송을 한다. 수행자는 듣는 자가 된다. 들으면서 지켜보는 이는 ‘빠쉬안띠’의 층이다. 눈이 근원으로 향한다. 그러다가 옴의 소리가 서서히 사라져 소리 없는 소리가 된다. 어느 순간 아무것도 남지 않은 공(空)이 나타난다. 여기에서는 옴의 소리도, 어떠한 소리도 들리지 않는다. 소리도, 소리를 듣는 자도 없으며 모든 것이 사라진 것이 ‘빠라’의 층이다.

사물에 지나치게 집착하는 사람은 ‘바이카리’의 층에 머물며 몸을 지나치게 집착하는 사람은 마디아마의 층에 머문다. 마음을 지나치게 집착하는 사람은 빠쉬안띠의 층에 머물며 어떠한 것에도 집착하지 않는 사람은 빠라 속으로 사라지며 초월과 피안이 세계로 사라진다. 이것이 바로 해탈이다.

오쇼, 손민규 옮김,『쉼 요가쑤뜨라2』, 태일, 2002. pp.429~431.

Para Trimshika 35절에서는 “고대 루드라야말라 딴뜨라(Rudrayamala Tantra)에서는 누구라도 이러한 의미들을 이해한다면 만뜨라의 최종 결과를 얻을 것이라고 말한다. 이 만뜨라들을 수련하는 자는 싯디 뿐 아니라 모든 사물에 대한 지식까지 얻는다.”고 설명한다. 또 다른 딴뜨라 문헌들은 상징적인 형태들, 힘, 행성, 천문학의 12궁도, 별들의 무리, 요소, 수비학의 가치, 날짜, 요일과 시간 등 각각의 특정한 요소들을 가르친다. 사실 아이의 출생에 따른 이름의 첫 글자는 이러한 원리들에 따라 결정된다. 때때로 입문자의 새로운 이름도 이와 유사하게 결정된다. 나아가 요가수행자들은 살아있는 동안 예견을 하고 삶을 조화롭게 읽는 모든 천문학적 표시들을 고려한다. 이 과학에 관한 심오한 영역은 의식의 중심인 다양한 짜끄라에서 그 글자들의 위치를 다룬다. 처음에 진동이 나타나면 빠라(para)는 빠쉬얀띠(paśyanti)가 된다. 마디야마가 그 진동을 정신적 생각으로 변화시키면 그곳에서 만뜨라는 다시 빠쉬얀띠로 용해하여 정신작용을 초월적인 상태로 인도한다. 이 체계의 짜끄라에 있는 50개의 글자들은 다음과 같다.

Swami Veda Bharati, Mantra and Meditation, Chapter 8: Finite and Infinite, p.115.

글자	차크라	위치
분화되지 않은 모든 글자para 상태	사하스라라 연꽃잎	머리 꼭대기
Ha, Ksha(2)	아갸	양눈썹 사이
a,ā,i,ī,u,ū,ṛ,ṝ,ḹ,ḷ, e, ai, o, au, aṁ, aḥ (16)	비슈다	목구멍
ka,kha,ga,gha,ṅ,cha, ccha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha(12)	아나하타	심장
ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha(10)	마니뿌라	배꼽
ba, bha, ma, ya, ra, la(6)	스와디스타나	회음
va, śa, ṣa, sa(4)	물라다라	미저골

이러한 사항들이 잘 지켜졌을 때 만뜨라의 어원적 형태는 서서히 순수한 느낌으로 바뀌어가게 된다. 그리고 만뜨라의 진동은 ‘소리 없는 소리(anahata japa)'로 변하게 된다. 또한 만뜨라를 암송하는 행위는 인위적인 노력 없어도 저절로 암송되는‘아자빠 자빠’(ajapa japa)로 그러한 암송이 끊임없이 지속되는 ‘아나하드 자파’(anahad japa)의 경지에 올라서게 된다. 이는 부정적인 사념에 의해 조건 지어져  자동적, 습관적으로 반복되던 행동이 탈조건화(deconditioning), 탈자동화(deautomatization), 탈습관화(dehabituation)의 작용을 거치며 순수한 상태의 것으로 완전히 변용된 것을 뜻한다.

다시 말해 그것은 만뜨라의 신성한 소리와 이념에 마음이 결합을 이룬 것, 만뜨라와 수행자가 하나로 합일된 것, 이른바 재조건화(recondititioning), 재자동화(reautomatization), 재습관화(rehabituation)가 이루어진 상태로 설명할 수 있다. 모든 수행적인 노력이 최종점에 도달하면서 텅빈 무(無) 또는 공(空)만이 남고, 우리의 일상적인 의식은 순수한 의식으로, 깨달음과 합일과 해탈의 의식으로 바뀌게 된다.

김관영, 앞의 글, pp.186~187.

아자빠 자빠 만뜨라는 육체에 상응하는 만뜨라를 가지고 있을뿐만 아니라 숨의 움직임에 의해 생기도 소리도 하나의 만뜨라라고 한다. 이 소리는 소함(soham)과 함소(hamso)로 알려져 있다. 소와 함은 함께 개인의 생애 동안 하루에 2만 1600번, 매 숨과 함께 자생적으로 되풀이된다고 하며 이 만뜨라를 묵살하는 것만으로도 꾼달리니와 보다 높은 자각을 각성시키기에 충분하다고 우빠니샤드에서는 말한다.

스와미 싸띠아상가난다,『땃뜨와 슛디』, p.121.

우리의 일상적인 의식은 순수한 의식으로, 깨달음과 합일과 해탈의 의식으로 바뀌게 된다. YcU. 85에서 게송  74에서 'A. U. M' 그 세 개는 세 개의 문자 세 가지 베다이며 삼계 그리고 세 구나이며 소멸되지 않는 것으로서 ‘옴’자가 나타난다고 말한다.    이밖에 옴에 대한 다른 설명을 살펴보면,  ‘이것은 모든 것이다. 그것에 대한  설명은 다음과 같다. 그 모든 것은 과거, 현재, 미래이며 이 모든 것은 오로지 옴이다. 그밖에 과거, 현재, 미래를 벗어난 것, 그것 역시 옴이다.’

류시현, 「요가쭈다마니 원전번역연구」, 원광대학교 동양학대학원 석사논문, 2004, p.47.; om  ity  etad  akṣaram  idaṁ  sarvam,  tasyopavyākhyānam  bhūtam  bhavad  bhaviśyad  iti sarvam auṁkāra eva yac cānyat trikālātītaṁ tad apy auṁkāra eva//MāU.1.

S. Radhakrishnan,  The  Principal  Upaniṣad,  Harper  Collins,  1994,  p.695.

YcU. 72의 내용을 보면 다섯 개의 요소는 다음과 같이 설명 된다. 아뜨만에서  허공이 생겨나고 허공으로부터 바람이 생겨나고 바람에서 불이 생겨나고 불에서  물이 물에서 흙이 생겨났다. 이들 5대의 어버이는 다섯으로 브라흐마, 비슈누, 시바, 이슈와라, 루드라이다.

김미경, 「디야나빈두 우빠니샤드에 대한 연구」, pp.22~23.

신성한 단음절 oṁ은 가장 오래되고 공경되는 힌두교의 만뜨라이며 불교에서도 사용된다. ‘근본’ 혹은 물라 만뜨라(mūla mantra)라고도 불리며 종종 다른 만뜨라들로 확장된다. oṁ은 신성을 상징한다.  (Maitrāyanīya Upaniṣad)(Ⅵ.22)에서 옴은 소리 없는  소리 즉 완전함이라 언급하고 있다.

Gerog  Feuerstein,  Encyclopedic Dictionary of  Yoga, Unwin, 1990, p244.

MāṇU에서는 'A.U.M'을 깨어 있는 상태, 꿈꾸는 상태, 꿈 없는 깊은 숙면 상태로 비유하여 의식의 다양성을 설명하고 'A.U.M' 세 소리로 이루어진 'oṁ'의 소리와 그 상징성을 아뜨만의 초월적인 단계, ‘제 4의 의식’으로 비유하여 설명하고 있다. “이 (자재신)에 있는 모든 것을 아는 지혜의 씨앗은 최고이다. 그는 시간에 의해 제한받지 않기 때문에 최초의 (스승에게도) 스승이다. 그를 상징하는 말은 성스러운 소리 ‘옴’이다.”

이재숙  옮김,『우파니샤드 Ⅰ』, 한길사, 1996. p.211.

YS.(1. 25～27)

정상적으로『디아나 빈두 우빠니샤드』에서는 “옴은 여덟 가지 (angads), 네 부분, 삼세(sthanas), 다섯 가지 요소를  갖고 있다.  옴소리를 갖지 못하는 바라문은 그(바라문)가 될 수 없다. 옴의 소리는  활이다. 아뜨만은 화살이며 브라흐만은 과녁이라고 부르기 때문이다. 신성한 소리 옴의 끝을 아는자, 곧 베다를 아는 자는 마치 기름이 흘러 나오는 것처럼 끊어짐없이 종소리가 길게 여운을 남기며 울리듯이 숭배 받아야 한다.”

김미경, 『디야나빈두 우빠니샤드』(Dhyānabindu Upaniṣad)에 대한 연구」Dhyānabindu  Upaniṣad(13～14: 18.)

소리는 ‘씨앗 만뜨라’에서 자랄 수 있는 위대한 힘을 내포한다. 만뜨라 'Śrīṁ'은 힌두신전에서 락쉬미 여신과 관련이 있으며 풍요의 원리에 대한 씨앗 소리이다. 사람들이 'Śrīṁ'을 백 번 말하면 말하는 자의 잠세력이 증가되어 풍요가 축적되어 성취된다. 'Śrīṁ'을 천 번 또는 백만 번 말하면 그 결과는 더 크게 상응한다. 이러한 점에서 만뜨라를 읊조리는 자의 의도는 부를 축적하기 위한 능력의 정도에 영향을 미치기 시작한다.

이와 같이 jīva는 언제나 'haṃsa',  'haṃsa'라는 그 만뜨라를 외운다. 따라서 jīva는 언제나  하루  낮과  밤  21,600번의  만뜨라를  암송하라. 단지  이 주문에 대한 결심을 함으로써 죄에서 해방된다. 이와 같은 지혜로 이와 같이 염송하라. ‘함사 함사’ 이렇게 만뜨라(진언)를 지바(영혼)는 늘 염송한다. 낮에는 600번을 밤에는 21,000번 염송한다.(YcU.33) 함(ham)이라는 소리는 들이쉬는 숨과 연결된다. 사(sa)라는 소리는 내쉬는 숨과 결합한다.  따라서 ‘haṃsa’ 는 생명력이 오르내리는 흐름인 동시에 호흡과 영혼을 의미한다. 끊임없는 호흡의 소리는 ‘나는 그이다.’라는 의미를 전달하기 때문에 우주의 거대한 생명, 절대자 또는 초월적 자아와 동일하다는 절대적 진리의 지속적인 신호이다.

김미경, 『디야나빈두 우빠니샤드』(Dhyānabindu Upaniṣad)에 대한 연구」, p37.

김미경, 앞의 글, p.38

주영미, 『인도 문헌에서의 Prāṇa와 Prāṇāyāma』, 원광대학교 동양학 대학원 석사논문, 2007, pp.103~104.

Dhyāna bindu Upaniṣad 첫 게송에서 죄악을 사라지게 하는 유일한 방법을 명상의 요가에서 찾아야 한다고 말했듯이 지금까지 말해진 모든 수행과 그에 관한 설명들을 강조하는 게송을 추가하고 보다 함축적으로 비유하고 있는데 그것은 게송95에서 마지막 게송106에 나타난다. 마하부따(mahābhūta)와 비자 만뜨라(bījamantra)에 대한 명상을 해야 하고 이어서 앞선 수행의 흐름을 차례로 적용하고 다시 만뜨라를  염송하며  호흡을 느리게 받아들이고 옴을 염송한다. 그런 다음 심장의 연꽃동굴에서 쁘라나와 아빠나를 묶고 물라다라에서 쑤슘나까지 척추기둥에 자리 잡은 나다를 진동하며 브라흐마의 동굴까지 들어갈 때 자신의 아뜨만을 보게 되고 이때  Kaivalya를 얻는다는 말로 경전의 끝을 장식하고 있다.

김미경, 앞의 글, p.13.

비자 만뜨라는 우리 존재의 근본원인에 영향을 주기 때문에 중요하지만 이 만뜨라들의 의미를 발견하려고 하는 것은 쓸모가 없다. 만뜨라를 통해 내면의 자아와 우주가 대화를 나누고 있음을 말하는 것으로 충분하다

스와미 싸띠아상가난다,『땃뜨와 슛디』, p.121.

요가 수행에서 만뜨라의 효용성은 베다의 주요 만뜨라인 가야뜨리 만뜨라는 신께서 리쉬들에게 계시한 만뜨라이며 베다의 만뜨라로 신성한 음절 옴을 포함하며 정신집중의 실행 속에서 초월적 자아를 명상할 수 있게 하고 이외에 주목되는 ‘마하무르띠윤자야’ 만뜨라이다. 이것은 죽음과 질병을 물리치기 위한 만뜨라로 사용되며 모든 소리들 가운데 만뜨라로 암송되는 소리는 의식을 각성시키는 최상의 말로 일컬어진다. 그리고 비자 만뜨라에서 ‘비자’(bīja)는 ‘씨앗, 종자’라는 의미를 지닌다. 그러므로 ‘씨앗 소리’로 풀이되며 보다 복합적인 소리의 결합으로 이루어진 핵심, 정수를 의미하는 단음절이다. 비자 딴뜨라는 의식에서 입문자가 신성에 몰입되기를 간절히 바랄 때 읊게 된다. 이러한 신비한 음소(音素)들은 우리 몸의 7 개의 에너지 센터인 짜끄라와 연관되며 우리의 일상적인 의식은 순수한 의식으로, 깨달음과 합일과 해탈의 의식으로 바뀌게 된다.

Ⅳ. 나가기

만뜨라는 특정한 음성적 진동과 에너지를 가진 하나의 단어, 또는 여러 개의 단어를 가리키는 산스끄리뜨어로서 특정한 산스끄리뜨 단어에는 신성하고 막강한 에너지가 담겨 있으며 이 신성한 언어를 지시된 방법에 따라 암송함으로써 그 에너지를 얻게 된다는 것을 알 수 있다. 맨 처음에는 자기 자신이 들을 수 있을 정도로 만뜨라를 크게 외어야 한다. 만뜨라를 외움에 따라 만뜨라의 진동이 가슴 깊숙이 파고들어 마침내 내면이 고요해지는 상태에 이르며, 이때 그 만뜨라의 에너지가 미묘한 작용을 일으키는 것이다. 이 방법은 수련자들에게 놀라운 치료 효과를 가져옴으로써 만뜨라의 에너지가 몸과 마음과 의식의 균형을 이루게 하는 도구임을 자각하게 된다.

참고문헌

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김관영, 「만트라 요가와 심신수련」, pp.181~182.

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스와미 시바난다 라다, 서민수 옮김, 『신성한 소리의 힘』,대원, 2001,       p.163.

판딧 라즈마니 티구네이트, 서민수 옮김,『만트라의 힘과 수행의 신         비』, 대원, 2001.

김미경, 「베다 만뜨라와 제례의 연관성에 관한 연구」, 원광대학교 일       반대학원 박사논문, 2011.

김미경,「디야나빈두 우빠니샤드(Dhyānabindu Upaniṣad)에 대한 연        구」, 원광대학교  동양학대학원  석사학위논문, 2006.