『요가수트라』의 요가*

기 획

인도연구 제11권 2호 2006

임  근  동**

* 이 연구는 2006학년도 한국외국어대학교 교내학술연구비의 지원에 의하여 이루어진 것임.

** 한국외국어대학교 인도어과 조교수

		目 次
	Ⅰ. 들어가기 / 146 Ⅱ. 『요가수트라』의 요가 / 147 1. 정신활동의 멈춤 / 147 2. 정신활동을 멈추게 하기 / 162 Ⅲ. 나가기 / 168

주제어: 요가, 삼매, 해탈, 정신활동, 기의식

□ 국문요약 □

『요가수트라』(Yogasūtra)의 요가는 ‘정신의 활동이 멈춤’과 ‘정신의 활동을 멈추게 하기’를 의미한다. 이 가운데 브야아싸(Vyāsa)의 산스크리트 주석에 따르면 정신의 활동이 멈춤은 여타의 정신활동은 멈춘 상태에서 한 대상에 대한 집중된 정신의 활동이 존재하는 것, 그리고 일체 모든 정신의 활동이 멈춘 상태 이 모두를 포함한다. 정신의 활동을 멈추게 하기인 요가의 여덟 부분에 대한 언급에서 『요가수트라』는 사회적인 계율인 야마(yama) 와 자기 자신에 대한 계율인 니야마(niyama)를 첫 번째와 두 번째 부분으로 내세우며 그 계율들을 지킴으로써 얻는 여러 신통들을 나열하지만, 좌법인 아아싸나(āsana)에 대해서는 그로 인해 얻게 되는 신통에 대한 많은 설명도 없고, 그 어떤 특별한 아아싸나에 대한 언급이 전혀 나타나지 않는다.

따라서 『요가수트라』의 요가는 사회와 자기 자신에 대한 도덕률을 강조하는 요가이지 좌법인 아아싸나를 강조하는 요가가 아니다. 또한 절대자인 이이스와라(Īśvara)를 의미하는 옴(Oṁ)을 염송하여 절대자에게 귀의함으로써 요가에 이를 수 있다고 말함으로써 『요가수트라』의 요가는 절대자에게 귀의 하는 것을 인정하지만, 『요가수트라』에서 말하는 귀의는 종교적인 숭배의 대상에 대한 귀의와는 다르다. 이러한 사실에 비추어볼 때 『요가수트라』의 요가는 종교와는 전혀 무관한, 해탈에 이르기 위한 마음의 수행체계이다.

― 임 근 동

『요가수트라』의 요가 ―

Ⅰ. 들어가기

요가(yoga)라는 낱말은 ‘정신을 안정시키다. 마음을 멈추다, 제어하다, 묶다, 통제하다, 연결하다, 조화롭게 하다, 모으다’ 등의 의미를 지닌 어근 유즈(yuj)에서 파생된 남성명사로 사전에 따르면, ‘연결, 합일, 관계, 사용, 응용, 방법, 수단, 차례, 결과, 탈 것, 혼합, 근면, 갑옷, 적합, 일, 직업, 노력, 치료, 요술, 획득, 재산, 규칙, 어원, 정신집중, 명상, 귀의, 첩자, 반역자’ 등을 의미한다. 그러나  ‘요가는 크게 방편에 해당하는 하타요가(Haṭhayoga)와 목적에 해당하는 라자요가(Rājayoga)로 나누어지며, 라자요가를 설명하는 주요문헌에는 『요가수트라』(Yogasūtra)와 『바가바드기타』(Bhagavdgītā)등이 있다’(임근동, 2006). 이들 문헌들 가운데 『바가바드기타』에 나타나는 요가의 의미는 이미 밝혀진 상태이므로 이곳에서는 『요가수트라』를 중심으로 요가의 의미를 살펴봄으로써 『요가수트라』에 나타나는 요가의 의미가 어떠한 것인가를 알아본다. 본문에 인용되는 『요가수트라』의 본문은 ‘슈리쓰와아미이 옴아아난다 띠이르타’(Śrīsvāmī Omānada Tīrtha. Saṁ. 2061)의 산스크리트 힌디 해설본을 저본으로 삼고, 『요가수트라』의 본문에 대한 브야아싸(Vyāsa)의 산스크리트 주석은 ‘라마 샹까라 뜨리파티’(Rama Shankara Tripathi, 1985)의 산스크리트 힌디 해설본을 저본으로 삼아 번역을 하며, 번역의 많은 부분들을 두 사람의 힌디번역과 해설을 참조 한다.

yuja samādhau (4, 66, ā. yujyate) citta sthira karanā, mana ko rokanā ; yuja saṁyamane (10, 231, u. yojayati, te, yojati) saṁyata karanā, bāṁdhanā, vaśa meṁ rakhanā ; yujir(yuj) yoge (7, 7, yunakti, yuṃkte) juḍanā, milāpa karanā, ekatra karanā . Yudhiṣṭhira Mīmāṁsaka, Vi. Saṁ. 2046,  Saṁskṛta-dhātu-koṣa; Rāmalāla Kapūra Ṭrasṭa Presa: bahālagaḍha.

Vāmana Śivarāma Āpṭe.

『바가바드기타』의 요가에 대해서는 임근동, 2006, “『바가바드기타』의 우주론과 요가”, 『남아시아연구』, 제12권 1호, 73-98. 에 그 의미가 밝혀져 있다.

Ⅱ. 『요가수트라』에 따른 요가의 의미

1. 정신활동의 멈춤

『요가수트라』의 첫 번째 쑤우뜨라(sūtra)인 “이제 행복하게 요가의 가르침을 시작하노라.”에 대해 산스크리트 주석가인 브야아싸(Vyāsa)는 다음처럼 설명한다. “아타(atha) 라는 이것은 주관(主管, adhikāra)을 의미한다. 요가에 대한 가르침을 주관한다는 것으로 알아야한다. 요가는 삼매(三昧, samādhi)이다. 그리고 삼매는 정신(citta)에 보편하는 특질이다. 정신의 땅(cittabhūmi)은 산만(散漫, kṣipta), 우매(愚昧, mūḍha), 당황(唐慌, vikṣpta), 통일(統一, ekāgra), 멈춤(niruddha) 등이다. 이 가운데 당황한 정신에 있어서 혼란(混亂, vikṣepa)에 잠긴 삼매는 요가에 해당되지 않는다. 그러나 통일된 정신에 있어서 진실한 의미를 밝히고, 괴로움을 없애고, 업장(業障, karmabandhana)을 풀고, 멈춤을 향하게 하는 삼매는 ‘알려지는 것이 있는 요가’(samprajñāta yoga)라고 말해진다. 그리고 이 삼매는 추론에 따른 것, 사념에 따른 것, 기쁨에 따른 것, 나다라는 것에 따른 것 등이 있으며 뒤에서 자세히 설명될 것이다. 모든 활동이 멈추는 것이 바로 ‘알려지는 것이 없는 삼매’(asamprajñāta samādhi)이다. 그에 대해 정의(定義, lakṣaṇa)를 말하고자 다음의 쑤우뜨라가 이어진다.” 이러한 설명에서 브야아싸는 ‘아타’를 주관(主管, adhikāra)을 의미하는 것으로 보아 첫 번째 쑤우뜨라인 ‘아타 요가아누샤아싸남’(atha yogānuśāsanam)을 ‘요가에 대한 가르침을 주관한다’라는 의미로 풀이한다. 삼매인 ‘싸마아드히’(samādhi)는 ‘가지다, 입다, 양육하다, 보호하다, 주다, 곁에 두다’ 등의 의미를 가진 어근 ‘드하아’(dhā)에 ‘아주, 많이, 온전히, 극도로, 같은, 가까이, 앞에’ 등을 의미하는 접두어 ‘쌈’(sam)과 불변화사로는 ‘동의, 동정, 고통이나 유감’ 등을 나타내고, 허사(虛辭)로도 쓰이며, 접두어로는 ‘모두, 가까이, 반대방향’ 등을 의미하며, 명사의 탈격형태와 더불어 ‘-로부터, -까지’ 등의 의미를 나타내고, 형용사와 더불어 ‘작은’ 느낌을 나타내는 장모음 ‘아아’(ā)가 접두어로 사용되고. 명사화접미어 ‘이’(i)가 첨가되어 파생된 낱말로 ‘모으기, 건강하기, 정신통일하기, 한 대상에 마음을 집중하기, 고행, 수행, 종교행위, 합체, 결합, 재결합, 승인, 완성, 불굴, 정지, 묘지, 교환’ 등을 의미한다. 이처럼 삼매가 지닌 여러 의미를 고려해보면 “요가는 삼매이다” 라는 브야아싸의 해석은 ‘요가는 집중이다’는 것을 의미한다. 그리고 집중은 모든 정신의 활동에 보편적으로 나타나는 현상이기에 ‘삼매는 정신에 보편하는 특질’이라고 말하는 것을 알 수 있다. ‘땅’(bhūmi)은 모든 생명이 자라는 곳이다. 따라서 ‘정신의 땅’이라고 함은 정신에서 모든 것이 자라 나온다는 것을 뜻한다. 원효대사의 ‘일체유심조’(一切唯心造)와 통하는 말이다. 정신의 땅 가운데 산만(散漫, kṣipta)은 염성(染性, rajoguṇa)이 지배하는 정신의 상태이다(Rama Shankar Tripathi, 1985 : 6). 세속적 욕망에 대한 끊임없는 집착으로 인해 정신의 상태가 산만하며 몹시 불안정한 것을 말한다. 이러한 정신의 상태에서는 지각기관의 자극에서 벗어나는 탈속적인 것에 대한 사념을 할 정신의 안정이나 지적인 능력이 결여된다. 정신의 땅 가운데 우매는 암성이 강한 정신의 상태이며(Rama Shankar Tripathi, 1985 : 6), 분노와 같은 격정적인 감정에 휩싸여 해야 할 것과 해서는 안 될 것에 대한 분별이 없이 정상적이 아닌 행위에 몰두하는 사람의 정신 상태이다. 정신의 땅 가운데 당황은 진성이 강한, 때때로 안정된 정신의 상태로서 초급의 요가수행자에게서 보이는 상태이다(Rama Shankar Tripathi, 1985 : 6). 이러한 상태는 순간적이나마 안정되는 정신의 상태이므로 듣거나 사려를 통해 본상을 파악하는데 도움이 되는 상태이기도 하다. 요동하는 정신의 상태가 이에 해당한다. 정신의 땅 가운데 통일은 정신이 하나의 대상에 집중된 상태이다. 간화선에서 화두를 잡고 있는 상태에 비유되는 상태로서 한 대상에 대한 정신의 활동이 멈춘 후에야 다음 대상에 대해 정신의 활동이 일어나는 상태이다. 정신의 활동이 한 대상에서 활동을 끝낸 후에 다른 대상으로 이어 내려오는 정신의 상태이며, 요동하지 않는 정신의 상태이다. 정신의 땅 가운데 멈춤은 정신의 모든 활동이 정지된 상태이다. 따라서 무념무상의 상태이다. 이상 다섯 가지 가운데 “당황한 정신에 있어서 혼란에 잠긴 삼매는 요가에 해당되지 않는다”고 브야아싸가 말하는 것은 요동하는 정신의 상태인 당황을 포함하여 산만과 우매의 상태에서 형성되는 정신의 집중은 삼매이긴 하지만 요가에 포함되지 않는다는 것을 뜻한다. 요가는 정신이 집중된 상태이기는 하지만 정신이 집중된 모든 상태가 요가는 아니기 때문이다. 그러나 통일된 정신의 활동은 ‘진실한 의미’(sadbhūtamartha)인 사물의 실상을 밝히고, 실상이 밝히어 지기에 괴로움이 사라지며, 괴로움이 없어지기에 행위에 의해 생긴 장애인 업장이 풀린다. 간화선을 통한 참선 중에 일념으로 화두를 참구 하다보면 마침내 은연히 화두마저 끊긴 자리에 이르게 되듯이 통일된 정신의 활동은 자신의 활동이 멈추어 무념무상의 상태인 멈춤으로 향하게 하는 삼매이다. 이러한 통일된 정신의 활동에서 나타나는 정신의 집중인 삼매는 정신의 활동이 멈춘 상태가 아니기에 정신에 무언가 알려지는 것이 있다. 그래서 브야아싸는 통일을 ‘알려지는 것이 있는 요가’(samprajñāta yoga)라고 말한다. 여기서 요가는 삼매를 의미한다. 정신의 모든 활동이 멈추면 정신은 알려지는 것이 아무 것도 없는 상태인 무념무상의 상태가 되기에 브야아싸는 “모든 활동이 멈추는 것이 바로 알려지는 것이 없는 삼매이다”라고 말하는 것이다. 여기서의 삼매는 요가를 의미한다. 이와 같이 브야아싸의 주석에 따르면 요가를 의미하는 삼매는 ‘알려지는 것이 있는 삼매’(samprajñāta samādhi)와 ‘알려지는 것이 없는 삼매’(asamprajñāta samādhi) 이렇게 두 가지로 나뉜다.

"atha yogānuśāsanam."(Yogasūtram ; 1. 1)

이 문장은 영어로는 "The stages of the mind-stuff are these : the restless(kṣipta), the infatuated(mūḍha), the distracted(vikṣpta), the single-in-intent(ekāgra), and the restricted(niruddha)"로 번역된다.(James Haughton Woods, 1914 : 3).

‘추론에 따른 것(vitarkānugata)은 지수화풍공(地水火風空) 이렇게 다섯 가지 요소로 이루어진 사물과 안이비설신(眼耳鼻舌身) 이렇게 다섯 가지 지각기관을 구성하는 몸을 대상으로 이루어지는 정신의 활동을 따라서 생겨나는 삼매이다. 사념에 따른 것(vicārānugata)은 지수화풍공 이렇게 다섯 가지 요소의 종자(種子)인 색성향미촉(色聲香味觸)과 지각기관의 지각기능을 대상으로 이루어지는 정신의 활동을 따라서 생겨나는 삼매이다. 기쁨에 따른 것(ānadānugata)은 색성향미촉과 안이비설신의 원인인 자아(自我, ahaṁkāra)를 대상으로 이루어지는 정신의 활동을 따라서 생겨나는 삼매이다. 나다 라는 것에 따른 것(asmitānugata)은 자아를 종자의 형태로 간직한 정신을 대상으로 이루어지는 정신의 활동을 따라서 생겨나는 삼매이다. 이들 가운데 자아는 빛의 특징이 주조를 이루기에 자아를 대상으로 하는 정신의 활동을 따라서 생겨나는 삼매를 ‘기쁨에 따른 것’(ānadānugata)이라고 한다.(Rama Shankar Tripathi, 1985 : 57-60 ; Śrīsvāmī 0mānanda Tīrtha, Saṁ. 2055 : 174-177).

"athetyayamadhikārārthaḥ. yogānuśāsanaṁ śāstramadhikṛtaṁ veditavyam. yogaḥ samādhiḥ. sa ca sārvabhaumaścittasya dharmaḥ. kṣiptaṁ mūḍhaṁ vikṣiptam ekāgraṁ niruddhamiti cittabhūmayaḥ. tatra vikṣipte cetasi vikṣepopasarjanībhūtaḥ samādhirna yogapakṣe vartate. yastvekāgre cetasi sadbhūtamarthaṁ pradyotayati, kṣiṇoti ca kleśān, karmabandhanāni ślathayati, nirodhamabhimukhaṁ karoti, sa samprajñāto yoga ityākhyāyate. sa ca vitarkānugato vicārānugata ānandānugato'smitānugata ityupariṣṭāt pravedayiṣyāmaḥ. sarvavṛttinirodhetvasamprajñātaḥ samādhiḥ. tasya lakṣaṇābhidhitsayedaṁ sūtrampravavṛte."(1. 1)

『브야아싸 論』(Vyāsabhāṣya)을 힌디어로 풀이한 라마아샹까라 뜨리빠아티이(Ramāśaṁkara Tripāṭhī)는 자신의 저서인 『힌디어 빠딴잘리의 요가철학』(Hindī Pātañjala-Yogadarśana)에서 주관(主管, adhikāra)을 ‘시작’(ārambha) 이라고 풀이한다.

이어서 『요가수트라』의 두 번째 쑤우뜨라인 “요가는 정신의 활동을 멈추게 함이다.”에 대해 브야아싸는 다음처럼 주석한다. “모든 이라는 낱말을 취하지 않음으로 알려지는 것이 있는 것 또한 요가라고 말한다. 정신은 밝히는 성향, 종사(從事)하는 성향, 머무르는 성향 때문에 ‘세 가지 성질’(triguṇa)을 지닌 것이다. 밝히는 형태인 정신진성(精神眞性, cittasattva)이 염성 그리고 암성과 섞이어 신통(神通, aiśvarya)과 대상(對象, viṣaya)을 선호하는 것이 된다. 암성에 의해 섞여진 바로 그것이 법이 아닌 것(adharma), 지혜가 아닌 것(ajñāna), 여읨이 아닌 것(avairāgya), 신통이 아닌 것(anaiśvarya)을 추구하는 것이다. 미망의 덮개가 아주 쇠약해진, 온통 빛나는, 그리고 염성이 조금 섞인 바로 그것이 법, 지혜, 여읨을 추구하는 것이다. ‘염성의 작은 때(垢)’(rajoleśamala)가 사라진, 본 모습에 자리 잡은, 진성과 영혼의 차이에 대해 앎 만인 것, 바로 그것이 법운선(法雲禪, dharmameghadhyāna)을 추구하는 것이다. 선(禪)에 잠긴 이들은 그것을 지극히 온전히 밝히는 것이라고 말한다. 정신력(精神力, citiśakti)은 변하지 않는 것이고, 안 옮겨가는 것이고, ‘대상이 보인 것’(darśitaviṣaya)이고, 순수한 것이며, 끝이 없는 것이다. 그리고 진성을 본질로 하는 것인 분별지(分別智, vivekakhyāti)는 이것과 반대되는 것이다. 따라서 그것에 물들지 않은 정신은 그 ‘앎’(khyāti) 또한 멈추게 한다. 그 상태는 기의식(記意識, saṁskāra)을 따라가는 것이다. 그것이 ‘씨앗이 없는’(無種, nirbīja) 삼매이다. 그곳에는 그 어떤 것도 알려지지 않는다. 정신의 활동의 멈춤인 요가는 두 가지이다. 그 상태의 정신에는 대상이 없음으로 말미암아 ‘지혜각성혼’(知慧覺性魂, buddhibodhātmā)인 영혼은 어떤 자기 상태일까?” 브야아싸의 이러한 주석에 따르면 “요가는 정신의 활동을 멈추게 함이다”라는 내용에서 정신의 활동은 ‘정신의 모든 활동’을 의미하는 것이 아니라, 그냥 ‘정신의 활동’을 의미한다. 따라서 정신의 모든 활동이 멈춘 상태가 아니라서 정신에 무언가 알려지는 것이 있기에 ‘알려지는 것이 있는 것’(samprajñāta) 이라고 불리는 통일된 정신의 활동 또한 요가에 해당된다. 모든 창조는 진성, 염성, 암성 이렇게 세 가지 성질이 변화된 형태이다. 정신은 이 세 가지 성질 가운데 진성이 위주가 되어 변한 첫 번째 것이다. 진성은 밝은 성향이고, 염성은 활동성이며, 암성은 비활동성 이다. 따라서 정신에 밝은 특성인 ‘밝히는 성향’, 활동성인 ‘종사(從事)하는 성향’, 비활동성인 ‘머무르는 성향’ 이렇게 세 가지 성향이 있다는 것은 정신은 진성, 염성, 암성 이렇게 세 가지 성질을 모두 지닌 것임을 의미한다. 정신의 형태로 변화된 진성을 ‘정신진성’(cittasattva)이라고 한다(Rama Shankar Tripathi, 1985 : 10). 진성은 밝은 것이라 밝히는 성향이 있기에 정신진성은 지혜의 본모습인 ‘밝히는 형태’(prakhyārūpa)이다. 지혜의 본모습인 밝히는 형태인 정신진성에 염성과 암성이 섞이면 정신은 여러 신적인 능력인 신통(神通, aiśvarya)과 귀(śrotra), 피부(tvacā), 눈(cakṣu), 혀(rasanā), 코(ghrāṇa)등 다섯 가지 지각 기관의 다섯 가지 지각 대상인 소리(聲, śabda), 감촉(觸, sparśa), 형태(色, rūpa), 맛(味, rasa), 냄새(香, gandha) 등을 선호하게 된다. 염성이 약화되어 상대적으로 늘어난 암성이 많이 섞여진 정신은 우둔하고 비활동적인 성향을 지닌 암성의 영향에 의해 진리에서 벗어난 ‘법이 아닌 것’, ‘지혜가 아닌 것’, 세속의 욕망에 사로잡혀 ‘여읨이 아닌 것’, ‘신통이 아닌 것’등을 추구하게 된다. 암성에 의해 생긴 ‘미망의 덮개’가 ‘아주 쇠약한’ 상태에서  온통 빛나는 진성에 염성이 조금 섞여진 정신은 진리인 법, 지혜, 세속에 대한 욕망의 저버림인 ‘여읨’(vairāgya)을 추구하게 된다. ‘염성의 작은 때(垢)’(rajoleśamala) 마저 사라진 정신은 진성만이 주로 남게 되어 자신의 본 모습인 지혜의 모습에 자리 잡은 상태가 되어 진성으로 이루어진 본래 ‘자연’(prakṛti)에 불과한 정신과 자연이 아닌 영혼의 차이에 대해 분별하는 앎(khyāti) 자체의 형태만이 존재하게 된다. 바로 이러한 정신이 법운선을 추구하게 된다. 법운선이란 ‘명상의 이로움 마저 취하지 않고 온전히 명상 그 자체인 분별하는 앎에만 몰두하는 사람에게 생겨나는 것’이다. 여기서 명상이란 낱말은 서로 다른 본질을 가진 요소에 대해 하나하나 차례대로 고찰하는 것을 의미한다. 이러한 명상을 분별지(分別智, vivekajñāna)라고도 한다. 다른 쑤우뜨라에 따르면 “진성과 영혼의 차이를 아는 요가수행자는 모든 감정의 주인이 되고 모든 것을 알게 된다.” 따라서 이러한 명상의 이로움에 사로잡히지 않고 끊임없고 온전하게 명상 그 자체인 분별하는 ‘앎’(khyāti)에만 계속 몰두하는 요가수행자에게 생겨나는, ‘법’(法, dharma)을 비처럼 하염없이 내려주는 ‘구름’(雲, megha)같은 ‘선’(禪, dhyāna)의 경지가 바로 ‘법운선’(法雲禪, dharmameghadhyāna)이다. 진성이 위주가 되어 이루어진 본래 물질에 불과한 정신과 물질이 아닌 영혼의 차이에 대해 분별하는 것인 앎 자체의 형태만이 존재하는 정신은 이러한 법운선을 추구한다. 요가수행자들 가운데 선(禪)에 깊게 몰두한 수행자들은 이러한 정신의 상태를 드높은 명상이라고 말한다. 우주 삼라만상의 근본물질인 자연은 의식이 없는 것이고, 변하는 것이며, 세 가지 성질로 이루어진 것이다. 이 세 가지 성질은 서로 섞이어 변화하는 본성을 가진다. 이 세 가지 성질이 서로 섞이지 않고 진성은 진성대로 염성은 염성대로 암성은 암성대로 각각의 고유한 성질을 지닌 상태로 머물러 있는 것이 바로 모든 물질의 원인이며 근본물질인 자연(prakṛti)이다. 자연인 이 근본물질은 영혼과 마찬가지로 그 어디에서 생겨난 것이 아니라 본래부터 존재하는 것이다. 영혼 또한 근본물질과 마찬가지로 우주의 생성 이전부터 본래 존재하는 것이지만, 영혼은 물질과는 달리 변하지 않는 것이고, 움직이지 않는 것이며, 지혜의 본모습이다. 이러한 영혼은 ‘즐김’(bhoga)과 ‘물러섬’(apavarga)이라는 ‘의도’(prayojana)를 지닌 존재이다. ‘즐김’은 세 가지 특질이 변화한 것을 여실한 모습으로 직접 보는 것을 말한다. 그래서 영혼을 ‘보는 이’(draṣṭā) 또는 ‘즐기는 자’(bhoktā) 라고도 부른다. 물러섬은 영혼이 자신의 본모습에 머무름이다. 쑤우뜨라에서 “결합은 영혼과 물질의 힘이 본모습을 찾는 원인이다”고 말하는 것처럼 즐김이 없이 물러섬이 존재한다는 것은 불가능하다. 그러나 진성, 염성, 암성 이렇게 세 가지 성질이 섞이지 않고 나름대로 고유하게 존재하는 근본물질인 자연은 보이는 실체가 아니어서 영혼이 그것을 여실히 보아 즐길 수도 없고 따라서 그것에서 물러나서 자신의 본모습에 머무를 수도 없다. 따라서 즐김과 물러섬 이라는 영혼의 두 가지 의도를 충족시키기 위해서 근본물질인 자연은 세 가지 성질이 섞이어 변화하여 현상계를 이루게 된다. 즐김에서 물러섬의 과정을 거쳐 돌아온 정신에는 경험이 존재하며, 이러한 경험은  마치 디스크에 저장된 내용이 온전히 재생되어 만들어지듯이 정신활동을 다시 온전히 만들어 내는 것이기에 ‘기의식(記意識)’(saṁskāra)이라고 부른다. 영혼은 자신의 의도를 성취하기 위해 정신과 정신이 변해서 생긴 ‘미세체’(微細體, sūkṣmaśarīra)를 대동하여 우리의 육신인 ‘구체체’(具體體, sthūlaśarīra)를 버리고 다른 ‘구체체’를 만들어낸다. 따라서 윤회가 거듭되면 될수록 ‘기의식’은 그 내용이 바뀌게 된다. 앞에서 우리는 영혼이 자신의 의도를 성취하기 위하여 정신(citta)이 의식을 갖게 하는 힘(力, śakti)이라는 측면에서 볼 때 영혼을 ‘정신력’(cittiśakti)이라고 하였다. 그래서 브야아싸의 주석에서 이야기하는 정신력은 영혼을 의미한다. 영혼은 세 가지 성질이 변하여 만들어진 물질이 아니기에 변하지 않는 것이고, 움직임이 없기에 ‘안 옮겨가는 것’(apratisaṁkrama)이고 정신을 통해 영혼에 대상이 보여 지는 것이기에 ‘대상이 보여진 것’(darśitaviṣaya)이고, ‘순수한 것’(śuddha) 이고, 본래부터 존재하는 것이기에 생자필멸(生者必滅)의 법칙에서 벗어나 ‘끝이 없는 것’(ananta)이다. 그리고 진성을 본질로 하는 것인 분별지는 성질로 이루어진 것이기에 물질이며 따라서 물질이 아닌 영혼과는 반대되는 것이다. 따라서 분별지에 조차도 물들지 않은 정신은 분별하는 ‘앎’(khyāti)이라는 활동 또한 멈추게 한다. 이처럼 앎마저 멈추어진 상태에서 정신은 원인체인 정신에 기록된 경험인 기의식을 따르게 된다. 그리고 기의식의 내용이 다시는 정신을 자아 등으로 변화시키는 씨앗의 역할을 하는 것이 아닐 때 바로 그러한 정신의 상태가 ‘씨앗이 없는’(nirbīja) 삼매이다. 이러한 상태에서는 정신에 그 어떤 것도 알려지는 것이 없기에 ‘알려지는 것이 없는 것’(asamprajñāta)이라고 부른다. 이처럼 ‘정신활동의 멈춤’인 요가는 ‘알려지는 것이 있는 것’(samprajñāta)과  ‘알려지는 것이 없는 것’(asamprajñāta) 이렇게 두 가지 종류가 있다.  알려지는 것이 없는 것에 해당하는 때의 정신 안에는 지각의 대상이 없어지는데, 지각의 대상이 없다면, 지각하는, 즉 지혜와 더불어 깨닫는 특성을 지닌 ‘지혜각성혼’(知慧覺性魂, buddhibodhātmā)인 영혼(puruṣa)의 자기모습은 어떠한 것인지 궁금해진다.

"yogaścittavṛttinirodhaḥ."(Yogasūtram ; 1. 2)

"sarvaśabdāgrahaṇāt samprajñāto'pi yoga ityākhyāyate. cittaṁ hi prakhyāpravṛttisthitiśīlatvāt triguṇam. prakhyārūpaṁ hi cittasattvaṁ rajastamobhyāṁ saṁsṛṣṭamaiśvaryaviṣayapriyaṁ bhavati. tadeva tamasānuviddhamadharmājñānāvairāgyānaiśvaryopagaṁ bhavati. tadeva prakṣīṇamohāvaraṇaṁ sarvataḥ pradyotamānamanuviddhaṁ rajomātrayā dharmajñānavairāgyaiśvaryopagaṁ bhavati. tadeva rajoleśamalāpetaṁ svarūpapratiṣṭhaṁ sattvapuruṣānyatākhyātimātraṁ dharmameghadhyānopagaṁ bhavati. tat paraṁ prasaṁkhyānamityācakṣate dhyāyinaḥ. citiśaktirapariṇāminyapratisaṁkramā darśitaviṣayā śuddhā cānantā ca, sattvaguṇātmikā ceyamato viparītā vivekakhyātiriti. atastasyāṁ viraktaṁ cittaṁ tāmapi khyātiṁ niruṇaddhi. tadavasthaṁ saṁskāropagaṁ bhavati. sa nirbījaḥ samādhiḥ. sa tatra kiṁcitsamprajñāyata ityasamprajñātaḥ. dvividhaḥ sa yogaścittavṛttinirodha iti. tadavasthe cetasi viṣayābhāvād buddhibodhātmā puruṣaḥ kiṁsvabhāva iti."(1. 2)

“빛과 움직임과 멈춤의 성질을 지니고, 요소와 기관을 본성으로 하며, 맛봄과 물러섬을 위한 것, 이것이 보이는 것이다.” "prakāśakryāsthitiśīlaṁ bhūtendriyātmakaṁ bhogāpavargārthaṁ dṛśyam."(Yogasūtram ; 2. 18)라는 내용의 『요가수트라』(Yogasūtam)에 따르면 진성은 빛의 성질, 염성은 움직이는 성질, 암성은 멈추는 성질을 지닌다. ;『싸앙크야까아리까아』(Sāṁkyakṁrikā)에 따르면 “진성은 가볍고 빛나는 것으로 여겨지며, 염성은 달라붙고 움직이는 것이라 여겨지며, 암성은 무겁고 덮는 것이라 여겨지며, 그리고 뜻에 따라 등불 같은 이들의 활동이 있다.” "sattvaṁ laghu prakāśakamiṣṭamupaṣṭambhakaṁ calaṁ ca rajaḥ, guru varaṇakameva tamaḥ pradīpavaccārthato vṛttiḥ."(Sāṁkyakṁrikā; 13). ; 『바가바드기타』(Bhagavadgītā) 에 따르면 진성은 무구(無垢), 기쁨, 완전, 지혜 등과 관련된 성질이고, 염성은 물들게 하는 성질로 갈망, 탐심, 집착, 불안, 활동 등에 관계된 성질이며, 암성은 무지, 미혹, 실수, 어둠, 비활동 그리고 잠 등과 관련된 성질이다. 임근동, 2006, “『바가바드기타』의 우주론과 요가”, 『남아시아연구』, 제12권 1호, 82-83.

"prasaṁkhyāne'pyakusīdasya sarvathā vivekakhyāterdharmamehgaḥ samādhiḥ."(Yogasūtram ; 4. 29)

"sattvapuruṣānyatākhyātimātrasya sarvabhāvādhiṣṭhātṛtvaṁ sarvajñātṛtvaṁ ca."(Yogasūtram ; 3. 49)

“자연과 영혼 이 둘 모두가 시작이 없는 것임을 알려무나. 그리고 변화들과 성질들을 자연에서 생겨나는 것들로 알려무나.” "kāryakaraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate, puruṣaḥ sukhaduḥkhānāṁ bhoktṛtve heturucyate." (Bhagavadgītā ; 13 . 20).

"svasvāmiśaktyoḥ svarūpopalabdhihetuḥ saṁyogaḥ."(Yogasūtram ; 2. 23)

“바로 나의 한 부분이 생명계에서 영원한 생명이 되어, 자연에 머무는 마음을 비롯한 여섯 가지 지각기관을 끌어당기노라.” "mamaivāṁśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ, manaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati." (Bhagavadgītā ; 15 . 7) ; “향기가 있는 곳에서 바람이 향기를 실어가듯이 그렇게 자재자(自在者, īśvara)는 떠나가는 몸에서 이것들을 취하여 새로이 얻는 몸으로 이동해 가니라.” "śarīraṁ yadavāpnoti yaccāpyutkrāmatīśvaraḥ, gṛhītvaitāni saṁyāti vāyurgandhānivāśayāt."(Bhagavadgītā ; 15 . 8).

따라서 이러한 궁금함을 풀기 위해 다음 쑤우뜨라인 “그때에 보는 이는 자기 본모습에 머무노라.”는 내용이 이어진다. 이 내용에 대해 브야아싸는 다음처럼 주석한다. “ ‘유일 한 상태’(kaivalya)에 정신력이 자신의 본모습에 자리를 잡듯이, 그때에 정신력은 자신의 본모습에 자리를 잡는다. ‘정신이 일어날 때’(vyuthāncitte)에도 마찬가지이나 그러나 그대로는 아니다. 그럼 어떠한가?” 이 내용을 쉽게 설명해보면 다음과 같다. 즉, ‘진성을 본질로 하는 것’(sattvaguṇātmika)인 분별지를 통해 우리는 영혼이 정신과는 다르다는 것을 안다. 이렇게 안 다음에 분별하는 ‘앎’(khyāti)이라는 정신의 활동마저 멈추게 해야 한다. 분별지는 성질로 이루어진 것이기에 물질이다. 따라서 영혼이 본래 자신의 모습에 머물기 위해서는 분별지의 앎이라는 활동마저 버려야하기 때문이다. 이처럼 앎이라는 활동마저 멈추게 되면 영혼은 물질인 정신과 분리되어 홀로 존재하는 상태가 된다. 이 상태가 해탈의 상태이다. 그리고 이 상태는 영혼이 홀로 존재하는 상태이기에  ‘유일한 상태’ (kaivalya)라고 부른다. 따라서 정신이 활동을 멈춘 요가의 상태일 때에는 정신력은 자신의 본모습에 자리를 잡게 된다. 영혼은 변하지 않는 것이다. 그러나 정신이 활동을 하면 평화로움, 어리석음, 노여움 등등의 정신의 등위에 따라 마치 거울이 자신의 앞에 꽃을 놓으면 꽃을 보이고, 나무를 놓으면 나무를 보이듯이 영혼은 평화롭거나, 어리석거나, 노여운 상태인 것처럼 보인다. ‘정신이 일어날 때’(vyuthāncitte)라고 함은 정신이 활동할 때를 말한다. 따라서 영혼은 본래 변함이 없는 것이기에 정신이 일어날 때에도 마찬가지이나, 그러나 정신이 활동을 멈춘 상태인 요가의 상태 그대로는 아닌 것이다.

"tadā draṣṭuḥ svarūpe'vasthānam."(Yogasūtram ; 1. 3)

. 까이왈야(kaivalya)는 ‘섬기다, 봉사하다’ 등의 의미를 가진 어근 ‘께브’(kev)에서 파생되어 형용사로는 ‘특별한, 유일한, 전체의, 완전한, 벗은’ 등을 의미하며 불변화사로는 ‘오로지, 단지, 홀로, 모두’ 등을 의미하는 ‘께왈라’(kevala)라는 낱말에서 파생된 중성명사로 ‘완전 독립, 외로움, 유일, 영혼이 물질과 분리됨, 해탈’ 등을 뜻하는 말로서 해탈(mokṣa, mukti)과 동의어이다. 여기서는 ‘유일한 상태’ 라는 우리말로 옮긴다.

"svarūpapratiṣṭhā tadānīṁ citiśaktiryathā kaivalye. vyuthānacitte tu sati tathāpi bhavantī na tathā. kathaṁ tarhi."(1. 3)

그럼 정신이 활동을 할 때 영혼은 어떠한가를 알기 위해 이어서 “다른 곳에서는 정신의 활동과 같은 모습이다.”라는 『요가수트라』의 내용이 이어진다. 이에 대해 브야아싸는 다음처럼 주석한다. “ ‘일어날 때에는’(vyutthāne) 영혼은 정신의 활동들과 다르지 않은 활동이다. 마치 경에 “바로 같은 봄(觀, darśana)이다, 앎이 바로 봄이다.” 라고 함과 같다. 자석과 대체로 유사한 정신은 단지 가까이함으로 ‘봉사’(upakāri)하여 보이는 것임으로 인해서 주인인 영혼의 ‘재산’(sva)이 된다. 따라서 정신의 활동을 ‘아는 것’(bodha)에 있어서 시작 없는 관계가 원인이다. 정신의 그것들은 많다 하더라도 다시 멈추게 하여야 하는 것들이다.” 여기서 ‘일어날 때에는’(vyutthāne)은 정신이 활동을 할 때를 의미한다. 따라서 브야아싸는 정신이 활동을 할 때에는 영혼의 모습은 정신의 활동들과 다르지 않은 활동 그 자체의 모습으로 보인다고 말한다. 영혼은 정신의 활동에 따라 대상을 바라보기에 영혼이 보는 것은 정신이 보는 것과 같다. 따라서 바로 같은 봄이며, 안다는 것이 보는 것이기에 앎을 바로 봄이라고 말하는 것이다. 이처럼 영혼은 원래 본모습을 잃지 않고 있으나, 정신이 활동을 하는 상태에서는 정신의 활동을 통해 알아진 평화로움, 성냄, 어리석음 등등의 앎의 내용에 따라 그 앎의 내용과 마찬가지의 모습으로 나타난다. 영혼은 원래 활동성이 없으나 영혼에게는 정신을 느끼는 힘과 정신을 보는 힘이 있다. 또한 정신에는 영혼에 대해 느껴지고 보여 지는 성질이 있다. 정신과 영혼의 이러한 작용은 마치 자석이 다른 철을 자석으로 만드는 관계와 같다. 그래서 정신이 활동을 할 때에는 영혼의 상태 또한 정신의 상태와 다르지 않은 것이다. 따라서 브야아싸의 주석에서는 자석과 대체로 유사한 성질을 지닌 정신은 마치 자석에서 자성이 본래는 자성을 지니지 않은 쇠에 전해지듯이 영혼에 봉사한다고 말하는 것이다. 그리고 이것은 자석의 자성으로 비유되는 ‘보여 지는 것’ 이라는 정신의 특성으로 인한 것이며, 정신의 이러한 특성 때문에 정신은 마치 주인인 영혼의 소유물인 재산처럼 된다고 말한다. 정신에는 영혼에게 보여 지는 특성이 본래부터 있다. 따라서 영혼이 정신의 활동을 아는 것은 시작 없는 태초부터 존재하는 영혼과 정신 사이의 이러한 관계가 바로 원인이 된다. 이처럼 정신의 활동이 영혼에 전이되는 것은 어쩔 수 없는 본래부터 존재하는 영혼과 정신의 관계 때문에 말미암은 것이다. 그러나 아무리 정신과 영혼의 이러한 관계가 본래부터 존재하는 것이라 해도 처음에 정신이 활동을 하기 이전의 단계에서는 정신이 활동을 하지 않기에 영혼에 보여 질 것이 아무 것도 없었다. 영혼에 보여 질 것이 아무 것도 없는 이 상태는 영혼이 물질인 정신과 분리되어 홀로 존재하는 상태이며, 바로 ‘유일 한 상태’(kaivalya)라고 불리는 해탈의 상태이다. 따라서 정신의 활동들은 아무리 많다 하더라도 활동을 시작하기 이전의 상태처럼 다시 정지 상태로 되어야 하는 것들이다.

"vṛttisārūpyamitaratra."(Yogasūtram ; 1. 4)

여기서 경이라고 함은 빤짜쉬카(Pañcaśikha)가 지은 『샤스띠딴뜨라』(Ṣaṣṭitantra)의 첫 번째 쑤우뜨라인 “ekameva darśanaṁ khyātireva darśanam."을 말한다.(Rama Shankar Tripathi, 1985 : 21)

"vyutthāne yāścittavṛttayastadaviśiṣṭavṛttiḥ puruṣaḥ. tathā ca sūtram "ekameva darśanam, khyātireva darśanam" iti. cittamayaskāntamaṇikalpaṁ sannidhimātropakāri dṛśyatvena svaṁ bhavati puruṣasya svāminaḥ. tasmāccittavṛttibodhe puruṣasyānādiḥ sambandho hetuḥ. tāḥ punarniroddhavyā bahutve sati cittasya."(1. 4)

정신의 활동들이 얼마나 많은지에 대한 궁금함을 풀기 위하여 “활동들은 다섯 가지로서 고통스러운 것과 고통스럽지 않은 것들이다.” 라고 이어지는 쑤우뜨라는 말한다. 이에 대해 브야아싸는 다음처럼 주석한다. “고통스러운 것들은 행위에 대한 욕망을 늘어나게 하는 토양이 되는 것들로서 고통의 원인이 되는 것들이다. 고통스럽지 않은 것들은 성질이 주관하는 것을 반대하는 것들로서 앎을 대상으로 하는 것들이다. 고통스러운 것의 흐름에 떨어져도 고통스럽지 않은 것들이, 고통스러운 틈들 속에도 고통스럽지 않은 것들이, 고통스럽지 않은 틈들 속에도 고통스러운 것들이 존재한다. 활동들에 의해 그러한 종류의 것들인 기의식들이 만들어 진다. 그리고 기의식들에 의해 활동들이 만들어진다. 이처럼 활동과 기의식의 수레바퀴는 끊임없이 움직인다. 이렇게 된, 관장하는 것이 끝난, 그 정신은 자신에게 적절하게 고정된다. 또는  적멸에 이른다. 그것들이 고통스러운 것과 고통스럽지 않은 것들로서 다섯 가지 활동들이다.” 즉, 쑤우뜨라의 다른 부분에 따르면 행위에 대한 욕망은 그 결과를 이번 생인 현생과 다음 생인 이생에서 맛보게 된다. 따라서 행위에 대한 욕망을 늘어나게 하는 토양이 되는 것들로서 고통의 원인이 되는 것들을 정신의 활동들 가운데 고통스러운 것에 속하는 활동들이라고 한다. 정신은 진성, 염성, 암성 이렇게 세 가지 성질에 의해 이루어진 것이기에 정신의 활동은 성질이 주관하는 것이다. 여기서 성질이 주관한다는 것은 성질의 변화하는 특성에 따라 정신에서 자아로 자아에서 마음으로 마음에서 구체적인 몸으로 외향적으로 향해간다는 것을 의미한다. 그러나 진성이 주가 되는 분별지는 영혼과 정신이 다르다는 것을 알아 정신에서 영혼의 본래모습으로 내향적으로 향한다. 이러한 내향성은 외향성과 반대이기에 성질이 주관하는 것을 반대하는 것이라고 브야아싸는 말한다. 이 상태에서 정신은 앎 그 자체를 대상으로 활동하며 결국에는 이러한 활동마저도 멈추어 영혼이 자신의 본모습에 자리 잡게 한다. 따라서 성질이 주관하는 것을 반대하는 것들로서 앎을 대상으로 하는 정신의 활동을 정신의 활동들 가운데 고통스럽지 않은 것이라고 말하는 것이다. 이상을 간단히 말하면, 정신의 활동 가운데 돈이나 권력이나 명예 등 세속을 향한 정신의 활동이 고통스러운 것이며 영혼을 향한 정신의 활동이 고통스럽지 않은 것이다. 우리는 우리의 정신이 돈이나 권력이나 명예 등을 추구하다가 자각이나 스승의 가르침 또는 독서 등을 통해 우리의 정신이 맑은 영혼을 향하는 것을 경험하곤 한다. 또한 역으로 우리의 정신이 영혼을 향하는 가운데 욕망의 불씨가 홀연히 살아나 돈이나 권력이나 명예 등을 추구하고 싶어지기도 한다. 따라서 우리의 정신이 고통스러운 것에 속하는 활동의 흐름에 떨어져도 자각이나 스승의 가르침 또는 독서 등을 통해 고통스럽지 않은 것에 속하는 정신의 활동이 생겨날 수 있다. 그래서 정신이 고통스러운 틈들 속에도 또한 정신이 고통스럽지 않은 것들이 존재한다고 말하는 것이다. 역으로 정신이 고통스럽지 않은 틈들 속에도 돈이나 권력이나 명예 등을 추구하는 욕망의 불씨가 홀연히 살아나 정신에 고통스러운 것들이 존재할 수 있다. 고통스럽지 않은 것에 속하는 정신의 활동은 진성이 주가 되는 것이며, 고통스러운 것에 속하는 정신의 활동은 암성이 주가 되는 것이다. 이러한 두 가지 종류의 정신의 활동들은 자신의 성질과 같은 기의식을 만들어내는 특성이 있다. 또한 기의식은 자신의 성질과 같은 정신의 활동을 만들어내는 특성이 있다. 따라서 정신의 활동들에 의해 정신의 활동들과 같은 그러한 종류의 것들인 기의식들이 만들어지고, 기의식들에 의해 활동들이 만들어진다고 주석에서 브야아싸는 말하는 것이다. 이처럼 정신의 활동과 기의식은 수레바퀴가 위에서 아래로 움직이며 돌듯이 정신의 활동에서 기의식으로, 다시 기의식에서 정신의 활동으로 끊임없이 움직인다. 그러나 “정신이 해맑아지면 진리가 가득한 반야지가 생겨나고,” “진리가 가득한 반야지에서 생겨나는 기의식은 다른 기의식들을 멈추게 한다.” 따라서 “진리가 가득한 반야지 마저 멈추면 모든 기의식들이 멈춤으로써 무종삼매가 된다.”는 『요가수트라』의 내용에 따르면 결국에는 이처럼 진성이 가장 수승한 활동마저도 멈추어야 영혼이 자신의 본모습에 자리 잡게 된다. 따라서 이렇게 된 정신은 성질이 관장하는 것이 끝난 상태로서 외향적으로 향하지 않고 정신 자신에게 적절하게 고정되거나, 또는 정신이 생겨나기 이전의 상태인 근본물질로 잠기는 적멸을 지향 한다.

"vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ."(Yogasūtram ; 1. 5)

적멸(寂滅, pralaya)은 ‘얇게 하다, 녹이다, 삭다, 녹다, 붙다, 숨다, 사라지다’ 등을 의미하는 어근 ‘리이’(lī)에서 파생되어 ‘붙음, 숨은, 녹음, 안보임, 소멸, 휴식, 포옹, 마음이 풀림’ 등을 의미하는 남성명사 ‘라야’(laya)에 동사 앞에 첨가되어 ‘앞에, 먼저, 멀리’ 등의 의미를, 형용사 앞에 첨가되어 ‘많이, 아주’ 등의 의미를, 명사 앞에 첨가되어 ‘시작, 강함, 원천, 완성, 없음, 뛰어남, 신성, 휴식, 존경, 소망, 우두머리’ 등의 의미를 나타내는 접두어 ‘쁘라’(pra)가 첨가되어 파생된 낱말로 ‘파멸, 멸망, 죽음, 기절, 신묘한 음인 ‘옴’(oṁ)이라는 소리’ 등을 나타낸다. 그러나 이곳에서는 자신의 바탕이자 근본물질인 ‘쁘라끄리띠’(prakṛti)로 정신이 되돌아가 환원되는 것을 뜻한다.

“kleśahetukāḥ karmāśayapracayakṣetrībhūtāḥ kliṣṭāḥ. khyātiviṣayā guṇādhikāravirodhinyo'kliṣṭāḥ. kliṣṭapravāhapatitā apyakliṣṭāḥ, kliṣṭacchidreṣvapyakliṣṭā bhavanti, akliṣtacchidreṣu kliṣṭā iti. tathājātīyakāḥ saṁskārā vṛttibhireva kriyante saṁskāraiśca vṛttaya iti. evaṁ vṛttisaṁskāracakramaniśamāvarttate. tadevambhūtaṁ cittamavasitādhikāramātmkalpena vyavatiṣṭhate pralayaṁ vā gacchatīti. tāḥ kliṣṭāścākliṣṭāśca pañcadhā vṛttayaḥ.”(1. 5)

"kleśamūlaḥ karmāśayo dṛṣṭādṛṣṭajanmavedanīyaḥ."(2.12)

『싸앙크야까아리까아』(Sāṁkyakṁrikā)에 따르면 “자연에서 마하안이, 마하안에서 자아가, 자아에서 열여섯 개로 이루어진 무리가, 열여섯 개로 이루어진 무리 가운데 다섯 개에서 다섯 원소들이 생겨난다.” "prakṛtermahāṁstato' haṃkārastasmādgaṇaśca ṣoḍaṣkaḥ, tasmādapi ṣoḍaśakāt pañcabhyaḥ pañcabhūtāni."(Sāṁkyakṁrikā ; 22). 여기서 마하안은 지혜인 정신에 해당되며, “판단결정이 지혜이며, 법(法)과 지(知)와 무착(無着) 그리고 신통(神通)은 지혜의 진성적인 형태이고, 이와 반대되는 비법(非法)과 무지(無知)와 착(着) 그리고 비신통(非神通)은 지혜의 암성적인 형태이다.” "adhyavasāyo buddhirdharmo jñānaṁ virāga aiśvaryam, sāttvikametadrūpaṁ tāmasamasmādviparyastam."(Sāṁkyakṁrikā ; 23). “자의식이 자아이며, 자아에서 두 가지로 창조가 생겨나니, 열한 개로 이루어진 무리와 다섯 개의 근본체가 바로 그것이다.” "abhimāno'haṁkārastasmād dvividhaḥ pravartate sargaḥ, ekādaśakaśca gaṇastanmātrapañcakaścaiva."(Sāṁkyakṁrikā ; 24). “변형된 것인 자아로부터 진성적인 열한 개가 생겨나고, 원소의 시작인 자아로부터 근본체가 생겨나니, 그것은 암성과 염성에 따라 두 가지가 있다.” "sātvika ekādaśakaḥ pravartate vaikṛtādahaṃkārāt, bhūtādestanmātraḥ sa tāmasastaijasādubhayam."(Sāṁkyakṁrikā ; 25). “눈, 귀, 코, 혀, 피부를 지각기관이라 하고, 입, 손, 발, 배설기, 생식기를 활동기관들이라 말한다.” "buddhīndriyāṇi cakṣuḥśrotraghrāṇarasanatvagākhyāni, vākpāṇipādapāyūpasthān karmendriyāṇyāhuḥ."(Sāṁkyakṁrikā ; 26). “여기 마음은 두 가지 본성을 가지니, 동일한 특질에 바탕하며, 모두를 생각하는 기관이다. 그리고 이에는 성질변화의 특성에 따라 여러 가지 외부적인 차이가 존재한다.” "ubhayātmakamatra manaḥ saṁkapakamindriyaṁ ca sādharmyāt, guṇapariṇāmaviśeṣānnānātvaṁ bāhyabhedāḥ." (Sāṁkyakṁrikā ; 27). 이상의 내용을 통해 볼때 외향적으로 향해간다는 것은 세계전개의 과정을 따른다는 것을 알수 있다.

"ṛtambharā tatra prajñā."(Yogasūtram ; 1. 48)

"tajjaḥ saṁskāro'nyasaṁskārapratibandhī."(Yogasūtram ; 1. 50)

"tasyāpi nirodhe sarvanirodhānnirbījaḥ samādhiḥ."(Yogasūtram ; 1. 51)

2. 정신활동을 멈추게 하기

앞에서 살펴본 것처럼 정신의 활동이 완전히 멈추어 적멸에 이르기 위해서는 진리가 가득한 반야지가 생겨나야 하며, 진리가 가득한 반야지를 만들어내기 위해서는 진성이 수승한 상태, 즉 정신이 해맑은 상태가 되어야한다. 『요가수트라』에 따르면 “요가의 여덟 부분을 행함으로써 부정이 소멸하게 되어 지혜의 등불이 영혼과 정신을 밝히 분별하는 데에까지 이른다”. 그리고 “야마(yama), 니야마(nyama), 아아싸나(āsana), 쁘라아나야아마(prāṇāyāma), 쁘라뜨야아하라(pratyāhāra), 드하아라나아(dhāraṇā), 드흐야아나(dhyāna), 싸마아드히(samādhi)가 요가의 부분들이다” 이처럼 『요가수트라』에서 말하는 요가는 정신활동의 멈춤뿐만이 아니라 정신활동을 멈추게 하는 방법도 의미한다.

"yogāṃgānuṣṭhānādaśuddhikṣaye jñāndīpirāvivekakyāteḥ."(Yogasūtram ; 2. 28)

"yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo' ṣṭāvaṃgāni."(Yogasūtram ; 2. 29)

정신활동을 멈추게 하기인 요가를 구성하는 ‘여덟 부분’(aṣṭāṁga)을 차례로 살펴보면, 첫째 부분인 야마(yama)는 ‘멈추게 하다, 막다’ 등의 의미를 지닌 어근 ‘얌’(yam) 또는 ‘자제하다, 기르다’ 등을 의미하는 어근 ‘얌'(yam)에서 파생된 남성명사이다. 야마를 설명하는 쑤우뜨라를 보면 다음과 같다. “아힌싸아(ahiṁsā), 싸뜨야(satya), 아쓰떼야(asteya), 브하흐마짜르야(brahmacarya), 아빠리그라하(aparigraha), 이것들이 야마(yama)이다.” 여기서 아힌싸아(ahiṁsā)는 힌싸아(hiṁsā)가 아닌 것이다. 힌싸아는 정신적인 또는 육체적인 폭력을 의미한다. 따라서 아힌싸아는 정신적으로나 육체적으로 다른 존재에 폭력을 행하지 않는 것이다. 요가 수행자들이 육식을 삼가 하는 것은 바로 아힌싸아를 실천하기 위함이다. 다른 쑤우뜨라에 따르면 “비폭력인 아힌싸아가 확립되면 아힌싸아가 확립된 요가수행자 곁에서는 모든 생명체들이 적대감을 버린다”고 한다. 싸뜨야(satya)는 존재를 의미하는 ‘싸뜨’(sat)라는 낱말에서 파생된 중성명사로 진실을 의미한다. 거짓되지 않은 것이라고 말할 수 있다. 다른 쑤우뜨라에 따르면 “진실인 싸뜨야가 확립되면 싸뜨야가 확립된 요가수행자의 행위는 성공의 터전이 된다”고 한다. 아쓰떼야(asteya)는 쓰떼야(steya)가 아닌 것이다. 쓰떼야(steya)는 직접 또는 간접적인 도둑질을 의미한다. 따라서 아쓰떼야는 직접적으로는 물론 간접적으로도 도둑질하지 않는 것이다. 간접적인 도둑질에는 마음으로 하는 도둑질도 해당된다. 다른 쑤우뜨라에 따르면 “도둑질하지 않음인 아쓰떼야가 확립되면 아쓰테야가 확립된 요가수행자는 모든 보배를 얻게 된다”고 한다. 브라흐마짜르야(brahmacarya)는 동정 및 순결을 지키는 것이다. 다른 쑤우뜨라에 따르면 “동정과 순결인 브라흐마짜르야가 확립되면 브라흐마짜르야가 확립된 요가수행자는 원기를 얻게 된다”고 한다. 아빠리그라하(aparigraha)는 빠리그라하(parigraha)가 아닌 것이다. 빠리그라하는 움켜쥐는 것을 의미한다. 따라서 아빠리그라하는 움켜쥐지 않는 것이다. 일반적으로 무소유라고 번역되는 낱말이다. 쑤우뜨라에 따르면 “무소유인 아빠리그라하가 확립되면 아빠리그라하가 확립된 요가수행자는 과거 현재 미래의 출생이 어떠한가를 여실히 알게 된다”고 한다. 이상의 다섯 가지가 요가의 여덟 가지 부분 가운데 첫 번째 부분인 야마이다. 야마는 내가 다른 사람과의 관계에 관련된 내용이다. 브라흐마짜르야 역시 나와 다른 사람과의 관계성을 지닌다는 것을 알 수 있다. 다음에 이어지는 쑤우뜨라는 “종류와 장소와 시간과 조건에 구애되지 않고 모든 상황에서 지켜나가는 것이 크게 계율을 지키는 것이다”로서 이 쑤우뜨라는 어떻게 야마를 행하는 것이 가장 좋은 지를 말한다. 어느 것에 대해서나 어디서나 어느 때나 어떤 조건에서나 야마를 행하는 것을 크게 계율을 지키는 것이라고 한다. 예를 들면 사람이든 개미든 종류에 구별 없이 폭력을 행사하지 말아야한다는 것을 의미한다.

"ahiṃsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamaḥ."(Yogasūtram ; 2. 30)

"ahiṃsāpratiṣṭhāyāṁ tatsaṁnidhau vairatyāgaḥ."(Yogasūtram ; 2. 35)

"satyapratiṣṭhāyāṁ kriyāphalāśrayatvam."(Yogasūtram ; 2. 36)

"asteyapratiṣṭhāyāṁ sarvaratnopasthānam."(Yogasūtram ; 2. 37)

"brahmacaryapratiṣṭhāyāṁ vīryalābhaḥ."(Yogasūtram ; 2. 38)

"aparigrahasthairye janmakathantāsambhodhaḥ."(Yogasūtram ; 2. 39)

"jātideśakālasamayānavacchinnāḥ sārvabhaumā mahāvratam."(Yogasūtram ; 2. 31)

두 번째 부분인 니야마(niyama)는 쑤우뜨라에 따르면 “샤우짜(śauca), 싼또샤(saṁtoṣa), 따빠(tapa), 쓰와아드흐야아야(svādhyāya), 이이스와라쁘라니드하아나(īśvarapraṇidhāna), 이것들이 니야마이다.” 이 가운데 샤우짜는 정결함이다. 몸과 마음의 정결함을 의미한다. 마음은 시기심과 증오와 질투 등의 감정을 버림으로써 정결해진다. 쑤우뜨라에 따르면 “정결함인 샤우짜를 통해서 자신의 몸을 싫어하게 되고 다른 사람들과 접촉하지 않게 된다”고 한다. 또한  “정결함인 샤우짜가 확립되면 정신이 맑아지고, 마음이 밝아지며, 한곳에 집중이 잘되고, 지각기관을 이기고 영혼을 바라볼 수 있게 된다”고 한다. 싼또샤는 만족이다. 자신의 능력에 따라 행한 일의 결과에 대한 만족을 의미한다. 결과가 좋으면 좋은 대로 나쁘면 나쁜 대로 만족하는 것이다. 쑤우뜨라에 따르면 “만족인 싼또샤를 통해 비할 바 없는 행복을 얻는다”고 한다. 따빠(tapa)는 고행이다. 마차를 모는 마부가 말이 길이 어긋나지 않게 마차를 몰듯이 우리의 정신이 몸과 마음을 통제하여 자신이 해야 할 바를 하며 오로지 해탈의 길로 향하게 하는 것이 고행이다. 쑤우뜨라에 의하면 “고행을 통해 부정함이 소멸함으로써 몸과 지각기관이 신통을 얻게 된다”고 한다. 쓰와아드흐야아야는 ‘스스로’(sva) ‘공부하기’(adhyāya)이다. 요가와 관련된 문헌 등을 공부하는 것이 스스로 공부하기 이다.  쑤우뜨라에 따르면 “스스로 공부하기를 통해 원하는 신을 직접 보게 된다”고 한다. 이이스와라쁘라니드하아나는 ‘절대자’(īśvara)를 ‘절절히 그리워함’(praṇidhāna), 즉 절대자에게 귀의함 이다. 쑤우뜨라에 따르면 “절대자를 절절히 그리워함에 의해서 삼매를 성취한다”고 한다. 이상 다섯 가지가 요가의 여덟 가지 부분 가운데 두 번째 부분인 니야마이다. 니야마는 ‘확실하게’(ni) ‘제어함'(yama)이라는 의미이다. 야마가 다른 사람과의 관계에 관련된 내용이라면, 니야마는 자기 자신에 관련된 내용이다.

"śaucasaṁtoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamāḥ." (Yogasūtram ; 2. 32)

"śaucāt svāṃgajugupsā parairasaṁsargaḥ."(Yogasūtram ; 2. 40)

"sattvaśuddhisaumanasyaikāgryendriyajayātmadarśanayogyatvāni ca." (Yogasūtram ; 2. 41)

"saṁtoṣādanuttamasukhalābhaḥ."(Yogasūtram ; 2. 42)

"kāyendriyasiddhiraśucikṣayāttapasaḥ."(Yogasūtram ; 2. 43)

"svādhyāyādiṣṭadevatāsamprayogaḥ."(Yogasūtram ; 2. 44)

"samādhisiddhirīśvarapraṇidhānāt."(Yogasūtram ; 2. 45)

요가의 여덟 부분 가운데 세 번째 부분인 아아싸나(āsana)는 ‘앉다, 참석하다, 살다, 존재하다’ 등의 의미를 지닌 어근 ‘아아쓰’(ās)에서 파생된 중성명사로 ‘앉음, 자리, 장소, 머무름’ 등을 의미한다. 아아싸나에 관계된 쑤우뜨라는 모두 네 개이며, 이들 가운데 첫 번째 쑤우뜨라의 내용은 “안정된 행복이 아아싸나이다”로서 아아싸나가 무엇인가를 정의하고 있다. 원문에서 쓰티라(sthira)는 흔들림이 없는 안정을 의미하고, 쑤캄(sukham)은 행복을 의미한다. 따라서 원문의 쓰티라쑤캄(shirasukham)은 안정된 행복을 뜻한다. 안정된 행복이 아니라 안정과 행복이라 번역되기도 한다. 다음에 이어지는 쑤우뜨라는 “몸의 자연스러운 움직임을 느슨하게 하고 정신을 영원함에 합일시킴으로써 아아싸나는 이루어진다”로서 안정된 행복인 아아싸나가 어떻게 해서 얻어지는 가를 알려준다. 이어지는 “아아싸나를 통해서 서로 상반되는 것들에 의해 해를 입지 않는다”라는 쑤우뜨라는 아아싸나를 통해 얻어지는 결과를 말한다. 즉, 아아싸나로 인해서 더위와 추위, 기쁨과 슬픔, 고통과 행복, 배고픔과 배부름 등 서로 대립되는 것들에 의해 해를 입지 않는다고 한다.

"sthirasukhamāsanam."(Yogasūtram ; 2. 46)

"prayatnaśaithilyānantyasamāpattibhyām."(Yogasūtram ; 2. 47)

"tato dvandvānabhighātaḥ."(Yogasūtram ; 2. 48)

다음에 이어지는 쑤우뜨라에 의하면 “아아싸나가 확립된 상태에서 들숨과 날숨의 움직임을 멈추는 것이 쁘라아나아야아마(prāṇāyāma) 이다.” 이러한 쁘라아나야아마는 이어지는 쑤우뜨라에 의하면 ‘들숨의 동작, 날숨의 동작, 그리고 숨을 멈추는 동작들로 이루어지며, 이러한 동작들이 몸의 어느 장소에서 이루어지는 가, 얼마의 시간동안이나 이루어지는 가, 그리고 몇 번의 들숨과 몇 번의 날숨 아울러 몇 번의 숨을 멈추는 동작들로 이루어지는 가를 여하히 지켜봄으로써 길고 미세해 진다.’고 한다. 또한 이어지는 쑤우뜨라에 따르면 “들숨의 동작과 날숨의 동작을 의식하지 않는 네 번째 쁘라아나아야마가 있다”고 한다. 또한 “쁘라아나야아마를 행함으로써 지혜의 빛을 가리는 장막이 소멸한다”고 하며, “쁘라아나야아마를 행함으로써 정신의 활동이 한 대상에 정해지는 드하아라나아(dhāraṇā)를 행할 능력이 마음에 생긴다”고 한다.

"tasminsati śvāsapraśvāsayorgativicchedaḥ prāṇāyāmaḥ."(Yogasūtram ; 2. 49)

"bāhyābhyantarastambhavṛttirdeśakālasaṁkhyābhiḥ  paridṛṣṭo dīrghasūkṣmaḥ."(Yogasūtram ; 2. 50)

"bāhyābhyantaraviṣayākṣepī caturthaḥ."(Yogasūtram ; 2. 51)

"tataḥ kṣīyate prakāśāvaraṇam."(Yogasūtram ; 2. 52)

"dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ."(Yogasūtram ; 2. 53)

다섯 번째인 쁘라뜨야아하아라(pratyāhāra)의 낱말 뜻은 ‘뒤로 물러서다, 반대로 되다, 대상에서 돌아서다’ 등이다. 쑤우뜨라에 따르면 “지각기관들이 자신들의 대상들과 관계를 갖지 않아 정신의 본 모습을 닮는 것이 쁘라뜨야아하아라 이다.” 정신은 세 가지 성질들 가운데 빛의 특질을 지닌 진성이 수승한 것이다. 따라서 감각기관이 정신의 본모습을 닮는 것이라고 함은 감각기관이 빛처럼 맑고 투명하여 오염되지 않는 상태가 된다는 것을 의미한다. 이어지는 쑤우뜨라에 따르면 “쁘라뜨야아하아라가 완성되면 지각기관들이 완전히 통제가 된다”고 한다. 지각기관이 완전히 통제가 된다고 함은 요가수행자가 외부의 자극에 전혀 이끌리지 않게 된다는 것을 뜻한다. 이상이 『요가수트라』에서 이야기하는 쁘라뜨야아하아라에 대한 내용들이다.

"svaviṣayāsamprayoge cittasya svarūpānukāra ivendriyāṇāṁ pratyāhāraḥ." (Yogasūtram ; 2. 54)

"tataḥ paramā vaśyatendriyāṇām."(Yogasūtram ; 2. 55)

여섯 번째 부분인 드하아라나아(dhāraṇā)의 낱말 뜻은 ‘챙기기, 안정, 마음을 평정하게 하기, 이해’ 등이다. 쑤우뜨라에 따르면 “정신을 한 장소에 묶는 것이 드하아라나아 이다.” 여기서 정신이라고 함은 정신의 활동을, 그리고 한 장소라고 함은 한 대상을, 묶는다고 함은 다른 대상과는 관련하지 않고 오로지 한 대상과만 관계한다는 것을 의미한다. 따라서 정신의 활동이 한 대상으로 정해지는 것이 드하아라나아 이다.

"deśabandhaścittasya dhāraṇā."(Yogasūtram ; 3. 1)

일곱 번째 부분인 드흐야아나(dhyāna)의 낱말 뜻은 ‘생각, 집중, 사려, 통찰, 선(禪)’ 등이다. 쑤우뜨라에 따르면 “드하아라나아의 상태에서 한 가지만이 알려지는 것이 드흐야아나 이다.” 즉 정신의 활동이 한 대상으로만 고정되는 것을 의미한다. 예를 들어 여러 가지 사물들을 보다가 그릇을 보는 게 그릇에 대한 드하아라나아 이다. 그릇을 보기 시작한 다음에 다른 사물은 전혀 보지 않고 오직 그릇만을 보아 ‘그릇이다, 그릇이다, 그릇이다, 그릇이다......’ 이렇게 그릇에 대한 인식만이 계속 되는 것이 그릇에 대한 드흐야아나 이다.

"tatra pratyayaikatānatā dhyānam."(Yogasūtram ; 3. 2)

마지막으로 여덟 번째 부분인 싸마아드히(samādhi)는 쑤우뜨라에 따르면 “자기 자신은 없는 듯이 오로지 대상만이 밝혀지는 드흐야아나가 싸마아드히 이다.”  즉 드흐야아나가 아주 깊게 진행되어 대상을 인식하는 주체인 자기 자신은 마치 없는 듯이 느껴지고 오로지 대상만이 인식되는 상태를 싸마아드히 라고 한다. 요가의 여덟 가지 부분 가운데 앞에서 언급한 야마, 니야마, 아아싸나, 쁘라아나아아야마, 쁘라뜨야아하라 이렇게 다섯 가지 부분들은 『요가수트라』의 제2장인 방편의 장(sādhanapāda)에 실려 있고, 드하아라나아, 드흐야아나, 싸마드히 이렇게 세 가지는 제3장인 신통의 장(vibhūtipāda)에 실려 있다. 따라서 요가수행에 의한 신통은 드하아라나아, 드흐야아나, 싸마아드히에 의해 열린다는 것을 알 수 있다. 쑤우뜨라에 따르면 “드하아라나아, 드흐야아나, 싸마아드히 이렇게 세 쌍을 싼야마(saṁyama) 이다”라고 하며, “싼야마에 의해서 반야지가 빛난다”고 한다.

"tadevārthamātranirbhāsaṁ svarūpaśūnyamiva samādhiḥ."(Yogasūtram ; 3. 3)

"trayamekatra saṁyamaḥ."(Yogasūtram ; 3. 4)

"tajjayātprajñālokaḥ."(Yogasūtram ; 3. 5)

Ⅲ. 나가기

이상과 같이 『요가수트라』의 요가는 정신의 활동이 멈춤과 정신의 활동을 멈추게 하기를 의미한다. 이 가운데 브야아싸의 주석에 따르면 정신의 활동이 멈춤은 여타의 정신활동은 멈춘 상태에서 한 대상에 대한 집중된 정신의 활동이 존재하는 것, 그리고 일체 모든 정신의 활동이 멈춘 상태 이 모두를 포함한다. 정신의 활동들은 자신의 성질과 같은 기의식을 만들어내고, 기의식은 자신의 성질과 같은 정신의 활동을 만들어내는 특성이 있다. 따라서 정신의 활동들에 의해 정신의 활동들과 같은 그러한 종류의 것들인 기의식들이 만들어지고, 기의식들에 의해 활동들이 만들어진다. 수레바퀴처럼 끊임없이 움직이는 이 둘의 관계는 정신이 해맑아지면 생겨나는 진리가 가득한 반야지에서 생겨나는 기의식이 다른 모든 기의식들을 멈추게 함으로써 종식된다. 즉 『요가수트라』의 내용에 따르면 결국에는 이처럼 진성이 가장 수승한 정신 활동마저도 멈추어야 영혼이 자신의 본모습에 자리 잡게 된다. 따라서 이렇게 된 정신은 성질이 관장하는 것이 끝난 상태로서 외향적으로 향하지 않고 정신 자신에게 적절하게 고정되거나, 또는 정신이 생겨나기 이전의 상태인 근본물질로 잠기는 적멸에 이른다. 이와 같이 정신의 활동을 멈추게 하기위해 『요가수트라』에서는 정신의 활동을 멈추게 하기인 요가의 여덟 부분에 대해 언급하며, 그 언급에서 『요가수트라』는 사회적인 계율과 자기 자신에 대한 계율을 첫 번째와 두 번째 부분으로 내세우며 그 계율들을 지킴으로써 얻는 여러 신통들을 나열하지만, 좌법인 아아싸나에 대해서는 그로 인해 얻게 되는 신통에 대한 많은 설명도 없고, 하타요가 문헌에서 언급되는 그 어떤 특별한 아아싸나에 대한 언급이 전혀 나타나지 않는다. 따라서 『요가수트라』의 요가는 사회와 자기 자신에 대한 도덕률을 강조하는 요가이지 좌법인 아아싸나를 강조하는 요가가 아니다. 또한 절대자를 의미하는 옴(oṁ)을 염송하여 절대자에게 귀의함으로써 요가에 이를 수 있다고 말함으로써 『요가수트라』의 요가는 절대자에게 귀의 하는 것을 인정하지만, 『요가수트라』에서 말하는 귀의는 종교적인 숭배의 대상에 대한 귀의와는 다르다. 이러한 사실에 비추어볼 때 『요가수트라』의 요가는 종교와는 전혀 무관한, 해탈에 이르기 위한 마음의 수행체계이다.

"īśvarapraṇidhanādvā."(Yogasūtram. 1. 23) ; "tasya vācakaḥ praṇavaḥ." (Yogasūtram. 1. 27) ; "tajjapastadarthabhāvanam."(Yogasūtram. 1. 28)

『요가수트라』에서는 “고통과 행위와 행위의 결과와 그리고 욕망과는 전혀 무관한 특별한 영혼이 절대이다.” "kleśakarmavipākāśayairaparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣo īśvaraḥ."(Yogasūtram. 1. 24). 절대자인 “그 에게는 더 할 바 없는 모든 지혜의 씨앗이 있다.”"tatra niratiśayaṁ sarvajñabījam."(Yogasūtram. 1. 25) 그리고 절대자는 “시간에 의해 구애 받지 않기 때문에 또한 선조들의 스승이시다.”"pūrveṣāmapi guruḥ kālenānvacchedāt."(Yogasūtram. 1. 26) 아울러 “옴은 절대자를 나타내는 말이다.”"tasya vācakaḥ praṇavaḥ." (Yogasūtram. 1. 27) 라고 하여 구체적인 인격적 신으로 나타나지 않는다. 그리고 『요가수트라』에서 말하는 귀의는 아스따앙가(aṣṭāṁga) 가운데 니야마(niyama)의 한 부분에 해당된다.

참 고 문 헌

임근동, 2006, “『바가바드기타』의 우주론과 요가”, 『남아시아연구』, 제 12권 1호, 73-98.

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Woods, James Haughton, 1914(Reprinted,1983), The Yoga-System of Patañjali, Motilala  Banarsidasa: Delhi.

Abstract

Yoga in Yogasūtra*

* This work was supported by a Grant from Hankuk University of Foreign Studies in 2006.

Lim, Geun-Dong**

** Assistant Professor, Department of Indian Studies, Hankuk University of Foreign Studies

Key Word : Yoga, Samādhi, Mokṣa, Cittavṛtti, Saṁskāra

Yoga in Yogasūtra means 'to cease mental activity' or 'to give a stop to mental activity'. According to the commentary of Vyāsa Sanskrit, it includes both an existence of the mental activity focused on one object, with all the other activities being in a halt, and a state of entire activities being stopped. Yogasūtra is to give a stop to mental activity, and it sets up yama(social commandments) and niyama(personal commandments) as the first and the second most significant among all eight commandments. Various super-human powers that you can obtain through the observance of the commandments are cited in Yogasūtra, but there are hardly any references to a Buddhist precept, āsana, nor any explanations on the super-human power that comes from the precept. Therefore, the yoga in Yogasūtra is not the one that considers the precept āsana, but the one that emphasizes the ethical code about the society and the individual. Furthermore, Yogasūtra proclaims that you can reach the state of yoga by devoting yourself to the Oṁ, the Absolute being Īśvara, when you do the meditation and repetition in a low tone of the Oṁ. Yoda in Yogasūtra acknowledges the devotion to the absolute being, but that devotion is to be distinguished from the devotion to an object of religious worship. Hence, Yoga in Yogasūtra is ascetic exercises of mind to reach final emancipation that bears no relation to religion.

투고일 2006. 10. 22. / 심사완료일 2006. 11. 10. / 게재확정일 2006. 11. 14.

인도연구 제11권 2호 2006