‘옴’ 만뜨라의 문헌적 의미*

임 근 동**

*	이 연구는 2004학년도 한국외국어대학교 교내학술연구비의 지원에 의하여 이루어진 것임.

**	한국외국어대학교 인도어과 조교수

남아시아연구

‘옴’ 만뜨라의 문헌적 의미

	차 례
Ⅰ. 들어가기 Ⅱ. 브라아흐마나 문헌 Ⅲ. 우빠니샤드 문헌 Ⅳ. 요가 문헌 Ⅴ. 나가기

<국문요약>

옴 이란 낱말은 압떼의 산스트리트 사전에 따르면 신성한 음으로 베다를 읽기 시작할 때와 읽기를 마칠 때 내는 소리이고, 또한 기도나 성스러운 작품을 처음 시작할 때 내는 소리이며, 아울러 ‘승낙, 인정, 찬성, 명령, 상서로움, 물리침, 브라흐만’ 등을 뜻한다. 그러나 불교에서 옴은 모든 진언의 어머니이며, 대변조여래의 사바세계석가변상이요, 부처님이 멸도한 후에 모든 중생들을 이익 되게 하려 주로 변한 것 이며, 불정의 명호이기도 하다. 아울러 힌두교에서 옴은 위스누의 천개의 이름 가운데 하나이다. 이처럼 옴은 불교뿐만이 아니라 현재 만자(卍)와 더불어 힌두교에서도 그들의 종교상징으로 사용된다. 이러한 옴 만뜨라에 대한 문헌적인 의미는 브라흐마나 문헌에서 ‘태양 안에 내재된 태양의 영혼 또는 단순한 태양이 아닌 태양의 근원적인 존재로서의 불로 나타나며 이러한 의미는 브라흐마나 문헌 사이에 교차되는 상징해석을 통해 얻어진다. 우파니샤드문헌에 따르면 옴의 의미는 보다 구체적으로 불멸, 과거와 현재 그리고 미래를 동시에 포함하고 아울러 시간을 초월한 존재, 지고의 영혼인 브라흐마가 문자로 현현된 것, 삼라만상임과 동시에 삼라만상이 현현되기 이전의 궁극적인 실재를 의미하며 아울러 인간이 자신의 내면 안에 본래부터 가지고 있는 신성을 일깨우는 음성을 의미한다. 요가문헌에 따르면 옴은 영혼을 의미하며 옴 만트라를 염송함으로써 영혼이 우리 내면에 환기되어 요가의 목표인 영혼 그 자체의 경지에 도달하게 된다. 브라아흐마나 문헌에서는 태양과 태양 안에 내재되어 있는 태양의 실재인 불이 궁극적인 존재로 파악되었으며, 우파니샤드 문헌에서는 형이상학적인 의미에서 일체의 시간과 존재를 초월함과 동시에 일체의 시간과 존재 그 자체에 내재되어 있는 존재가 절대적인 존재로 파악되었다. 요가문헌에서는 정신과 구분되는 영혼이 절재적인 존재로 파악되었다. 옴은 바로 문헌들 속에서 이러한 절대적인 존재를 의미한다는 사실이 확인된다. 결과적으로 각각의 문헌에서 절대자에 대한 의미파악의 변이에 따라 옴에 대한 의미가 달라진다는 사실이 확인된다.

주제어	:	옴, 만뜨라, 브라아흐마나, 우빠니샤드, 요가

Ⅰ. 들어가기

산스크리트에서 ‘옴’은 ‘지키다, 보호하다, 구하다, 기쁘게 하다, 만족하다, 좋아하다, 사랑하다, 가다, 알다, 들어가다, 듣다, 들려주다, 명령을 받다, 주인이 되다, 소망하다, 행동하다, 빛나다, 만나다, 얻다, 껴안다, 죽이다, 괴롭히다, 받다, 존재하다, 증가하다, 힘을 갖추다, 태우다, 나누다, 도달하다’ 등의 많은 뜻을 지닌 어근 ‘아브’(av)에서 파생된 불변화사이다. 이러한 옴 이란 낱말은 압떼의 산스트리트 사전에 따르면 신성한 음으로 베다(Veda)를 읽기 시작할 때와 읽기를 마칠 때 내는 소리이고, 또한 기도나 성스러운 작품을 처음 시작할 때 내는 소리이며, 아울러 ‘승낙, 인정, 찬성, 명령, 상서로움, 물리침, 브라흐만(Brahman)’ 등을 뜻한다(Vamana Shivarama Apte. 1890). 그러나 불교에서 ‘옴’(oṁ , 唵)은 모든 진언의 어머니이며, 대변조여래의 사바세계석가변상이요, 부처님이 멸도(滅度)한 후에 모든 중생들을 이익 되게 하려 주(呪)로 변한 것 이며, 불정(佛頂)의 명호(名號) 이기도 하다. 아울러 힌두교에서 ‘옴’은 위스누(Viṣṇu)의 천개의 이름 가운데 하나이다(Kākā Sāheba Kālelakara. 1989. 129). 이처럼 옴은 불교뿐만이 아니라 현재 ‘쓰와쓰띠까’(svastika, 卍)와 더불어 힌두교에서도 그들의 종교상징으로 사용된다. 이러한 ‘옴’ 만뜨라에 대한 문헌적인 의미는 외국에서 키트에 의해 단지 동의를 뜻하는 공식적인 낱말과 브라흐만(Brahman)의 상징이며 절대성에 도달하는 명상의 수단 등으로 그 의미가 일부 파악되었으며(Arthur Berriedale Keith. 1925. 519, 591), 국내에서는 본인에 의해 과거 현재 미래인 모든 시간과 땅과 허공과 별들을 넘어서 우주 밖의 공간 모두를 담은 소리이며, 서로 다른 시간과 공간이 실제는 다름이 없는 하나임을 나타내는 소리 등으로 그 의미파악이 이미 일부 이루어진 상태이지만(임근동, 2002. 54-58), 두 경우 모두 그 의미파악은 불완전한 상태여서 관련 문헌들을 통해 ‘옴’의 문헌적인 의미가 어떠한 것인지를 다시 한번 알아보고자 한다.

“唵字一切眞言之母......唵字大遍照如來卽娑婆世界釋迦變相故涅槃時告衆曰吾滅度後變作此呪利益一切重生” 박용관 편. 1988. □眞言集□. 13-15. 서울: 雲林筆房老舖

허일범․김영덕 옮김. 1995. □大日經․金剛頂經 外□. 70. 서울: 東國譯經院

Ⅱ. 브라흐마나 문헌

옴 만뜨라에 대한 사항은 베다 문헌 가운데 쌍히따아(Saṁhitā) 문헌에는 명확하게 그 의미가 드러나지 않으며 브라아흐마나(Brāhmaṇa) 문헌에 이르러 비로소 그 의미가 명시되기 시작한다.

베다문헌의 의미는 폭넓은 의미로 사용되면 브라아흐마나(Brāhmaṇa) 문헌과 아아란야까(Āraṇyaka) 문헌 그리고 우빠니샤드(Upaniṣad) 문헌 까지를 포함하며, 작은 의미로는 리그베다(Ṛgveda), 싸아마베다(Sāmaveda), 야주르베다(Yajurveda), 그리고 아타르바베다(Atharvaveda) 이렇게 네 가지 베다 문헌만을 의미한다. 이들 네 가지 베다 문헌을 쌍히따아(Saṁhitā) 문헌이라고 한다.

먼저 고빠타 브라아흐마나(Gopatha Brāhmaṇa)에 따르면 “옴은 모든 것에 퍼진다는 의미이다.” 그리고 “옴은 브라흐마의 큰 아들이고,” “옴은 아타르바들의 정액이다.” 고빠타 브라아흐마나에 나오는 옴에 관한 이러한 사항을 “브라흐마는 바로 불이며,” “아타르바들이 바로 생기이고,” 또한 “생기가 바로 불이다.”라는 까우쉬이따끼 브라아흐마나(Kauṣītaki Brāhmaṇa)와 샤따빠타 브라아흐마나(Śatapatha Brāhmaṇa)의 브라흐마와 아타르바들 그리고 생기(prāṇa)에 대한 상징해석에 바탕 하여 해석하면 ‘옴은 불의 큰 아들이며, 불의 정수’로 옴에 대한 의미가 새롭게 파악된다. 아울러 “바로 진정 태양이 일어나며 모든 존재들을 나타나게 하기에 이것을 생기라고 말한다.”라는 아이따레야브라아흐마나(Aitareya Brāhmaṇa)에 나오는 생기를 의미하는 낱말인 ‘쁘라아나’(prāṇa)의 어원에 대한 언표에 바탕을 두고 생기라는 낱말에 태양을 대입하여 “옴은 브라흐마의 큰 아들이고,” “옴은 아타르바들의 정액이다.”라는 고빠타 브라아흐마나에 나오는 옴에 관한 내용을 다시 해석하면, ‘이 불은 바로 태양이고 따라서 옴은 태양의 큰아들이며 태양의 정수’인 것으로 옴에 대한 의미가 드러난다. 태양은 그 빛을 통하여 모든 것에 퍼지는 존재이니 옴에 대한 이러한 해석은 “옴은 모든 것에 퍼진다는 의미이다”라는 고빠타 브라아흐마나의 옴에 대한 또 다른 의미와도 자연스럽게 상통된다.

“oṁkāraḥ sarvamāpnotītyarthaḥ.”(Go. Pu. 1, 26)

“oṁkāram brahmaṇaḥ putraṁ jyeṣṭham.”(Go. Pu. 1, 23)

“omityatharvaṇāṁ śukram.” (Go. Pu. 1, 24)

“brahma vā agniḥ.” (Kau. 9, 1, 5)

“prāṇo vā'tharvā.” (Śa. 6, 4, 2, 1)

“prāṇo vā'gniḥ.” (Śa. 9, 5, 1, 68)

“udyannu khalu vā ādityaḥ sarvāṇi bhūtāni praṇayti tasmādenaṁ prāna ityācakṣate.” (Ai. 5, 31)

한편 아이따레야 브라아흐마나에는 “그 정액들을 가열 하니, 그 가열된 것으로부터 ‘아’, ‘우’, ‘ㅁ’ 이렇게 세음이 생겨났으며, 이것들을 하나로 모은 것이 바로 이 옴자이다.”라는 내용이 발견된다. 그리고 샤따빠타 브라아흐마나와 따안드야 브라아흐마나(Tāṇḍya Brāhmaṇa)에 따르면 “이 태양이 바로 정액이다.” 따라서 이 두 브라아흐마나의 내용에 바탕을 두고 정액에 태양을 대입하여 “바로 진정 태양이 일어나며 모든 존재들을 나타나게 하기에 이것을 생기라고 말한다.”라는 아이따레야 브라아흐마나의 상기 내용을 해석하면 옴 이란 음은 바로 가열된 태양에서 생겨난 소리임을 알 수 있다.

“tāni śukrāṇyabhyatapttebho'bhitaptebhyastrayo varṇā ajāyantākāra ukāro makāra iti tānekadhā samabharattadetado3miti." (Ai. 5, 32)

“asau vā ādityaḥ śukraḥ.” (Śa. 9, 4, 2, 21); (Tā. 15, 5, 9)

그러나 이처럼 정액의 상징적인 의미를 태양으로 보고 정액 이란 낱말에 태양 이란 낱말을 대입하여 정액을 태양으로 해석하는 것은 위에서 이미 해석한 “옴은 아타르바들의 정액이다.”라는 고빠타브라아흐마나의 내용의 해석에 대해 문제를 제기하는 것처럼 보인다. 이유는 이미 살펴본 바에 따르면 앞에서 ‘아타르바는 불이며, 이 불은 태양이고 옴은 바로 이러한 태양의 큰 아들이며 정수’라는 결론을 얻었기 때문이다. 그리고 샤따빠타 브라아흐마나와 따안드야 브라아흐마나의 내용에 따라 정액을 태양이라고 본다면 “옴은 아타르바들의 정액이다”라는 고빠타 브라아흐마나의 내용은 “옴은 태양의 태양이다.”로 해석되기 때문이다.

하지만 이 문제는 ‘지상의 만물에 생기를 주는 둥근 태양 안에 내재된 태양의 영혼’(임근동, 1998, 279)과 ‘단순한 태양뿐만이 아니라 태양의 근원적인 존재’(임근동, 1998, 281)가 베다 시대의 고대 인도인들에게 인식되었다는 사실을 떠올리면 “옴은 태양의 태양이다.”로 해석되는 고빠타 브라아흐마나의 내용은 다시 ‘옴은 태양 안에 내재된 태양의 영혼 또는 단순한 태양이 아닌 태양의 근원적인 존재’를 의미하는 것으로 문헌의 의미에 대한 재해석이 가능하여 문제가 해결된다.

자이미니 우파니샤드 브라아흐마나(Jaimini Upaniṣad Brāhmaṇa)에 따르면 “옴은 마음이고,” “바로 그 진리이며 불멸이 옴이며, 그 안에 물이 깃들어 있다.”고 한다. 이 부분에 대한 의미해석을 위해 본인의 논문(1998, 279-280) 가운데 관련된 부분을 먼저 이곳으로 가져와서 살펴보면 다음과 같다. -나아싸드찬가는 ‘따빠’가 ‘있음도 없음도 없던 때’에 ‘어둠으로 뒤덮인 물’ 즉 ‘묵중한 물’을 만들었다고 한다. 그럼 이 따빠란 무엇인가? 샤따빠타 브라아흐마나에 따르면 “바로 저 태양이 따빠”임을 알 수 있다. 찬가 스스로도 따빠가 물을 만들었다는 사실과 더불어 다섯 번째 만뜨라에서 ‘이들의 빛살은 아래위로 비스듬히 퍼져있었나니!’라고 하여 따빠를 태양으로 해석할 근거를 마련해 준다. 하지만 찬가에서 ‘밤과 낮의 표시 또한 없었나니’라고 노래함으로서 따빠는 단순한 태양이 아니라 태양의 근원인 ‘바람 없는 가운데 스스로 숨을 쉬는 하나’의 존재로서의 열기(熱氣)임을 짐작케 한다. 그리고 찬가에 따르면 이러한 태양의 근원은 ‘없음 가운데 있음의 원인’으로 ‘마음의 씨앗인 욕망’으로 존재했음을 추정할 수 있다.- 이러한 내용에 근거하여 ‘태양의 근원’이 ‘마음의 씨앗인 욕망’이라면, 태양은 바로 마음이라는 해석이 가능해지고 ‘따빠가 물을 만들었다’면 구름 안에 물이 깃들어 있기에 구름이 물을 내리듯이 ‘따빠 안에 물이 깃들어 있기에 따빠가 물을 만들었다’는 논리가 가능해진다. 따라서 이러한 사실을 바탕으로 하면 “옴은 마음이고,” “바로 그 진리이며 불멸이 옴이며, 그 안에 물이 깃들어 있다.”라는 자이미니 우파니샤드 브라아흐마나에 나오는 옴에 대한 의미는 ‘옴은 태양이며, 생명의 근원인 물을 만들어 내는 태양 즉 태양의 태양’으로 재해석 되어진다. 자이미니 우빠니샤드 브라아흐마나에 나오는 옴에 대한 의미의 이러한 재해석은 ‘옴은 태양 안에 내재된 태양의 영혼 또는 단순한 태양이 아닌 태양의 근원적인 존재’를 의미하는 것으로 해석되는 고빠타 브라아흐마나 문헌에 대한 의미의 재해석과도 자연스럽게 연결된다. 본인이 다른 논문(1996, 315-317)에서 밝힌 바에 따르면 야쓰까는 “신은 세 가지가 있나니 불은 지상에, 바람 또는 인드라는 허공에 그리고 태양은 하늘에 있도다.” 하여 신을 모두 세 종류로 나누고 있다. 이러한 야쓰까의 의견에 따르면 신들이 각각 독립적인 존재로 나타나지만 이들은 동시에 지상계, 허공계, 그리고 천상계의 신들로서 불, 바람 또는 번개와 태양의 각기 다른 이름이다. 야쓰까는 삼계의 신들이 이처럼 여러 이름인 것은 바로 신의 대위신력 때문이라고 한다. 이와 관련해 야쓰까는 “모든 신은 불이다”라는 아이따레야브라아흐마나의 내용을 인용하여 리그베다의 만뜨라를 풀이하면서 모든 ‘위대한 혼인 이 불을 현자는 여럿으로 말 하도다’라고 하여 불을 위대한 혼이라고도 부른다. 야쓰까의 이러한 견해에 따르면 우주의 삼라만상은 궁극적으로 불이며, 불에서 모든 것이 비롯된 것으로 파악된다.

“omiti manaḥ." (Jai. U. 1, 9, 2)

“tadetatsatyamakṣaraṁ yadomiti, tasminnāpaḥ pratiṣṭhati." (Jai. U. 1, 10, 2)

“asau vā ādityastapaḥ.” (Śa. 8, 4, 2, 5)

“tisra eva devatā iti nairukttāḥ agniḥ pṛthivīsthānaḥ vāyurvendro vāntarikṣasthānaḥ sūryo dyudthānaḥ”(Nir. 7, 2)

“agniḥ sarvā devatāḥ.”(Ai. 2, 3)

따라서 옴은 ‘태양 안에 내재된 태양의 영혼 또는 단순한 태양이 아닌 태양의 근원적인 존재’로서의 불로 해석된다. 바로 이처럼 불을 모든 존재의 근원으로서 파악하며 모든 존재의 근원인 불에서 비롯된 모든 삼라만상 또한 불의 서로 다른 모습이라는 사실이 진리이며, 이러한 불이 바로 옴이라는 것이 바로 브라아흐마나 문헌에서 말하는 옴의 진정한 의미로 해석된다. 그렇기에 “신들은 옴을 진리로 아니, 바로 옴을 파악해야 한다.”는 샤따빠타브라아흐마나의 내용이 자연스럽게 여러 브라아흐마나 문헌에 나타난 옴의 의미해석과 어우러진다. 인도적인 관점에서 일체를 서로 독립된 개체임과 동시에 그 모든 일체가 본질적으로 하나에 불과하다는 것을 인식한다는 것은 삶의 고통을 여의는 지름길에 해당된다. 따라서 ‘여럿이 하나이고, 하나가 여럿이다’라는 진리를 현현하는 음성인 옴의 브라아흐마나 문헌에 따른 의미는 아이따레야브라아흐마나 문헌에서 말하듯이 바로 “옴이 바로 천상계이다.”라는 의미와도 자연스럽게 상통된다.

“tasmādo3mityeva pratigṛṇīyāttddhi satyaṁ taddevā viduḥ." (Śa. 4, 3, 2, 13)

“omiti vai svargo lokaḥ.” (Ai. 5. 32)

Ⅲ. 우빠니샤드문헌

상징과 상징의 연결 고리를 통해 옴에 대한 의미가 파악되는 브라아흐마나 문헌과는 달리 우빠니샤드(Upaniṣad) 문헌은 별다른 상징을 통하지 않고 옴에 대한 의미를 드러낸다. 특히 만두우끄야 우빠니샤드(Māṇḍūkya Upaniṣad)인 경우가 그러한데 먼저 그 내용을 부분적으로 가져와 연결하여 보면 다음과 같다.

“옴 이란 이것은 불멸이요, 이 모든 것은 그것을 가까이 드러내는 것이요, 과거요, 현재요, 미래이며, 이처럼 모든 것이 바로 옴 자이니, 그 무엇이든 삼시를 벗어난 다른 것 또한 바로 옴 자이다.” “이 모든 것은 브라흐마이니, 이 영혼이 브라흐마이며, 그러한 이 영혼은 네 개의 발을 가진 것이다.” “그러한 이 영혼은 문자에 자리를 잡으니, 음절에 자리를 잡은 것이 옴 자이다. ‘아’자, ‘우’자, ‘ㅁ’자 이러한 음절들이 발들이며, 발들이 음절들이다.” “깨어 있는 자리에 있는 ‘와이스와아나라’가 첫 번째 음절인 ‘아’자이니, 퍼져있기 때문이며, 첫 번째 이기 때문이다. 이처럼 아는 사람은 진정 모든 욕망을 성취하며 또한 첫 번째가 된다.” “꿈꾸는 자리에 있는 ‘따이자싸’가 두 번째 음절인 ‘우’자이니, 끌어올리기 때문이며, 두 개이기 때문이다. 이처럼 아는 사람은 진정 지혜의 전통을 끌어올리며 동질감을 느끼는 자가 되나니 이러한 사람의 가문에는 브라흐마를 모르는 사람은 없으리라.” “꿈 없는 잠의 자리에 있는 ‘쁘라기야’가 세 번째 음절인 ‘ㅁ’자이니, 헤아리기 때문이며, 잠기기 때문이다. 이처럼 아는 사람은 진정 이 모든 것을 헤아리며 또한 잠기는 자가 된다.” “음절이 없는 네 번째 것은 실용되지 않는 것이니, 현현함이 사라진 것이요, 행복이요, 둘이 아니다. 이러한 옴자는 바로 영혼이니, 이렇게 아는 사람은 영혼에 의해 영혼에 인입한다. 이렇게 아는 사람은.”

“omityetadakṣaramidaṁ sarvaṁ tasyopākhyānaṁ bhūtaṁ bhavadbhaviṣyaditi sarvamoṃkāra eva, yaccānyat trikālātītaṁ tadapyoṁkāra eva.”(Māṇḍūkya. U. 1)

“sarvaṁhyetad brahmāyamātmā brahma so'yamātmā catuṣpāt.”(Māṇḍūkya. U. 2)

“so'yamātmādhyakṣaramoṁkāro'dhimātraṁ pādā mātrā mātrāśca pādā akāra ukāro makāra iti.”(Māṇḍūkya. U. 8)

“jāgaritasthāno vaiśvānaro'kāraḥ prathamā mātrā''pterādimattvādvā''pnoti ha vai sarvānkāmānādiśca bhavati ya evaṁ veda.”(Māṇḍūkya. U. 9)

“svapnasthānstaijasa ukāro dvitīyā mātrotkarṣādubhayatvātkarṣati ha vai jñānasatatiṁ samānaśca bhavati nāsyābrahmavitkule bhavati ya evaṁ veda.”(Māṇḍūkya. U. 10)

“suṣuptasthānḥ prājño makārastṛtīyā mātrā miterapītervā minoti ha vai idaṁ sarvamapītiśca bhavati ya evaṁ veda.”(Māṇḍūkya. U. 11)

“amātraścaturtho'vyavahāryaḥ prapañcopaśamaḥ śivo'dvaita evamoṁkāra ātmaiva saṁviśatyātmā''tmānaṁ ya evaṁ veda ya evaṁ veda.”(Māṇḍūkya. U. 12)

여기서 이 모든 것은 우주의 삼라만상을 의미한다. 따라서 우주의 삼라만상은 불멸인 옴을 가까이 드러내는 것이며, 옴은 과거와 미래 그리고 현재라는 시간 속에 있으면서 동시에 시간을 초월한 존재를 의미한다. 이 모든 것인 우주의 삼라만상은 브라흐마이니 이 영혼 또한 브라흐마이며 브라흐마인 영혼은 네 개의 발을 가진 존재 즉 네 가지 차원 속에 존재하며, 이 네 가지 차원의 존재는 ‘아’, ‘우’, ‘ㅁ’ 그리고 묵음절 표기 이렇게 네 가지 문자 표기를 통해 표현되는 옴 이란 소리를 이루는 각각의 음절들에 자리를 잡아 자신의 존재를 드러낸다. 이 가운데 아(a)자는 깨어 있는 상태 즉 삼라만상이 본질에서 현상되어 가시적인 형태로 존재하는 첫 번째 단계를 상징하니 현상된다는 말을 다른 말로 표현하면 우파니샤드에서 말하듯이 퍼져있음이다. ‘와이스와아나라’로 불리는 깨어 있는 상태의 영혼은 바로 이 아(a)라는 음절에 편재되어 있다. 우(u)자는 꿈꾸는 상태를 의미하며 이 상태는 깨어있는 상태에 비해 내면의 의식으로 끌어 올려진 상태이기에 깨어있는 상태까지를 포함하면 두 번째 단계에 해당된다. 깨어있는 현실을 벗어난 꿈의 상태에서는 현실에서 차별성을 지닌 존재들이 어느 정도 그 차별성을 상실한 가운데 현상되기에 동질감을 느끼는 상태이다. 일체가 하나요 하나인 일체에서 만상이 비롯된다는 인도적인 사상에 견주어 볼 때 바로 이러한 상태는 우주의 궁극적인 실재요 본질인 브라흐마를 알게 되는 실마리에 해당된다. 따라서 이처럼 동질감을 느끼는 사람의 가문은 대대로 이러한 지혜에 대한 전통이 전수되어 내려오니 이러한 사람의 가문에는 브라흐마를 모르는 사람은 없으리라고 하는 것이다. ‘따이자싸’로 불리는 꿈꾸는 상태의 영혼은 바로 이 우(u)자에 편재되어 있다. ㅁ(m)자는 꿈 없는 잠의 상태를 의미하며 이 상태는 꿈꾸는 상태에 비해 보다 더 내면을 헤아려 궁극적인 본질의 세계에 잠기는 상태이기에 이처럼 아는 사람은 이 모든 삼라만상을 헤아리며 삼라만상의 본질에 잠기는 자가 된다. ‘쁘라기야’로 불리는 꿈 없는 잠의 상태의 영혼은 ㅁ(m)자에 편재되어 있다. 마지막으로 묵음절은 발음되지 않는 것이니 실용되지 않는 것으로 그 아무것도 드러나는 것이 없는 것으로 현현함이 사라진 것이다. 현현함이 없음은 구분이 나타나지 않는 것이며, 구분이 없음은 옳고 그름이 없는 것이니 시(是)와 비(非)가 사라져 일체의 고통을 여의고 참된 행복의 상태에 도달하게 된다. 따라서 이 상태는 행복이요 둘이 아닌 것이다. 옴자는 바로 이상과 같은 모든 것을 표현하는 정수인 영혼이니 이상과 같이 올바르게 아는 사람은 옴을 통해 옴이 의미하는 참된 영혼의 세계에 인입하게 된다. 이처럼 만두우끄야 우빠니샤드에는 옴에 대한 의미가 별다른 상징 없이 서술된다. 이에 따르면 옴은 삼라만상을 의미함과 동시에 삼라만상을 존재하게 하는 근본 원인을 의미한다. 만두우끄야 우빠니샤드에서 말하는 옴의 이러한 의미는 옴이 태양이며 동시에 태양의 원인이라는 브라아흐마나 문헌의 옴의 의미와도 일맥상통한다.

산스크리트를 표기하는데 사용되는 신성체문자인 데와나가리이(Devanagārī)문자는 묵음절을 표기하는 문자 체계를 가진다. 따라서 모음(a)과 모음(u)이 결합하여 만들어진 복모음(o)에 비음(m)이 결합하여 만들어진 옴을 데바나가리로 표기하자면 모두 네 개의 문자기호가 사용된다.

차안도그야 우빠니샤드(Chāndogya Upaniṣad)에도 옴에 관한 내용이 일부 나타나는데 그 내용을 먼저 살펴보면 다음과 같다. “‘쁘라자아빠띠’가 세상들을 달구자, 달구어진 세상들로부터 세 가지 지식이 떠올랐다. 지식을 달구자, 달구어진 지식에서 ‘브후우후’, ‘브후와하’, 그리고 ‘쓰와하’라는 이들 글자들이 떠올랐다.” “그것들을 달구자, 그 달구어진 것들로부터 옴자가 떠올랐다. 잎사귀의 엽맥에 의해 모든 잎사귀들이 퍼지어지듯이 옴자에 의해 모든 언어들이 퍼지었다. 옴자가 바로 이 모든 것이다, 옴자가 바로 이 모든 것이다.” “땅은 이 존재들의 정수이며, 물은 땅의 정수이며, 식물들은 물의 정수이며, 사람은 식물들의 정수이며, 언어는 사람의 정수이며, 리그베다는 언어의 정수이며, 싸마베다는 리그베다의 정수이며, ‘우드기이타’는 싸마베다의 정수이다.” “옴 이란 이 글자는 ‘우드기이타’이니 지극정성으로 가까이하라, 옴 바로 이렇게 드높이 노래하나니, 그에 대해 설명하노라.”

“prajāpatirlokānabhyatapattebhyo'bhitaptebhyastrayī vidyā saṁprāsravattāmabhyatapttasyā abhitaptāyā etānyakṣarāṇi saṁprāsravanta bhūrbhuvaḥ svariti.”(Chāndogya. U. 2.23.2)

“tānyabhyatapattebhyo'bhitaptebhya oṁkāraḥ saṁprāsravattadyathā śaṁkunā sarvāṇi parṇāni saṁtṛṇṇānyevamoṁkāreṇasarvā vāksaṁtṛṇṇoṁkār evedaṁsarvamoṁkāra evedaṁsarvam.” (Chāndogya. U. 2.23.3)

“eṣāṁ bhūtānāṁ pṛthivī rasaḥ pṛthivyā āpo rasaḥ, apāmoṣadhayo rasa oṣādhīnāṁ puruṣo rasaḥ puruṣasya vākraso vāca ṛgrasa ṛcaḥ sāma rasaḥ sāmna udgītho rasaḥ.”(Chāndogya. U. 1.1.2)

“omityetadakṣaramudgīthamupāsīta, omitihyudgāyati tasyopavyākhyānam.”(Chāndogya. U. 1.1.1)

여기서 쁘라자아빠띠는 세상을 만든 창조주인 브라흐마아(Brahmā)를 뜻한다. 달군다고 함은 알을 따듯하게 하여 부화시키듯이 열을 가해 궁극적인 것을 도출해내는 것을 비유적으로 표현하는 것이다. 세상은 지상의 세계인 쁘리트위이(Pṛthvī), 허공의 세계인 안따리끄샤(antakrikṣa) 그리고 하늘의 세계인 디유(dyu) 이렇게 세 가지가 있으니 달구어진 세상들로부터 세 가지 지식이 떠올랐다고 표현하는 것이다. 이들 세 가지 지식이라고 함은 지상과 허공 그리고 하늘 이렇게 세 가지 세상이 궁극적으로 음성으로 표현되며 그 음성 가운데 세 가지 세상 모두가 내재되어 있다는 사실을 인식함이다. 아울러 지식을 달군다고 함은 알을 따듯하게 하여 부화시키듯이 열을 가해 지식을 정예화해 세 가지 세상이 궁극적으로 음성으로 표현되며 그 음성들 안에 세 가지 세상이 내재한다면, 바로 그 음성은 어떠한 음성인가를 이끌어내는 과정을 비유하는 표현이다. 그리고 지식을 달구자, 달구어진 지식에서 ‘브후우후’, ‘브후와하’, 그리고 ‘쓰와하’라는 이들 글자들이 떠올랐다는 말은 이렇게 정예화 된 지식을 통해 지상의 세계인 쁘리트위이는 ‘브후우후’라는 소리와 글자, 허공의 세계인 안따리끄샤는 ‘브후와하’라는 소리와 글자 그리고 하늘의 세계인 디유는 ‘쓰와하’라는 소리와 글자로 표현되며, 이 세 소리와 세 소리를 나타내는 글자에 이들 세 가지 세상의 모든 것이 담겨 있다는 지식을 얻게 됨을 의미한다. 이러한 지식을 알을 따듯하게 하여 부화시키듯이 더욱 정예화 하자 ‘브후우후’, ‘브후와하’, 그리고 ‘쓰와하’라는 이들 세 가지 소리와 세 소리를 나타내는 문자들은 궁극적으로 옴 이라는 소리와 옴을 나타내는 글자로 표현되며, 이러한 옴 안에 세 가지 소리 모두가 내재 되어있다는 사실이 인식된다. 바로 이렇게 인식된 옴을 통해 모든 언어들이 생겨났으며 언어가 모든 존재의 실재이기에 옴은 삼라만상으로 이 모든 것이 된다. 다시 회광반조(回光返照)의 원리에 따라 옴을 통해 생겨난 땅은 이 존재들의 정수이며, 물은 땅의 정수이며, 식물들은 물의 정수이며, 사람은 식물들의 정수이며, 언어는 사람의 정수이며, 리그베다는 언어의 정수이며, 싸마베다는 리그베다의 정수이며, ‘우드기이타’는 싸마베다의 정수이고, 옴 이란 이 글자는 바로 ‘우드기이타’이니 지극정성으로 가까이해야 한다는 우빠니샤드적인 결론이 도출된다. 지극 정성으로 우드기이타를 가까이 해야 한다는 것을 샤앙까라(Śāṃkara)는 차안도그야 우빠니샤드에 대한 그의 주석에서 “옴 이란 이 글자는 지고영혼의 가장 가까운 이름이니, 세상 사람들이 자신이 좋아하는 이름을 들으면 기뻐하듯이 그는 이것이 사용되면 기뻐한다.” 라고 말을 하여 옴 이란 소리와 글자를 사용하는 것이라고 해석한다. 그러나 스웨따아스웨따라 우빠니샤드(Śvetāśvetara Upaniṣad)는 “자신의 몸을 밑받침 나무로 삼고 ‘쁘라나와’를 돌리는 윗 나무로 삼아 선(禪)으로 반복하여 휘돌리기를 함으로서 감추어진 것을 드러내듯이 신을 보게 되리라.”고 말한다. 이는 깊은 명상을 통해 옴 이란 음성을 지속적이며 반복적으로 우리 몸 안에 작동하면 두 나무를 지속적으로 비벼서 나무에서 불길이 일어나듯이 우리 몸 안에서 우리 안에 내재되어 있는 신성이 저절로 드러나리라는 것을 의미하며 옴 이란 음성은 우리 인간이 신성을 획득하는 절대적인 기제임을 나타낸다. 이상과 같이 우빠니샤드문헌에서 옴 만트라의 의미는 삼라만상임과 동시에 삼라만상이 현현되기 이전의 궁극적인 실재를 의미하며 아울러 옴 만트라는 인간이 자신의 내면 안에 본래부터 가지고 있는 신성을 일깨우는 음성임을 의미한다.

“omityetadakṣaraṁ paramātmano'bhidhānaṁ nediṣṭham, tasminiha prayujyamāne sa prasīdati priyanāmagrahaṇa iva lokaḥ.”(Śā. Bh.)

“svadehamaraṇiṁ kṛtvā praṇavaṁ cottarāraṇim, dhyānanirmathanābhyāsād devaṁ paśyennigūḍhavat.”(Śvetāśvetara U. 1.14)

Ⅳ. 요가문헌

요가문헌은 크게 정신수련을 통해 절대적인 진리를 체득하고자하는 라자요가(Rāja Yoga)와 육체적인 수련을 통해 라자요가의 길에 이르고자하는 하타요가(Haṭha Yoga)의 문헌으로 나누어진다. 라자요가의 문헌으로는 빠딴잘리(Patañjali)의 요가 쑤우뜨라(Yoga Sūtra)가 있으며 하타요가의 문헌으로는 하타쁘라디이삐까아(Haṭhapradīpikā), 게란다 쌍히따아(Geraṇḍa Saṁhitā), 쉬바 쌍히따아(Śiva Saṁhitā) 그리고 여러 요가 우빠니샤드(Yoga Upaniṣad)들이 있다. 이들 문헌 가운데 하타쁘라디이삐까아, 게란다 쌍히따아, 그리고 쉬바 쌍히따아에는 옴에 관해 주목할 사항들이 보이지 않는다.

라자요가에서 말하는 요가의 의미는 “요가는 정신의 활동을 멈추게 함이다.”(yogaścittavṛttinirodhaḥ. Yoga Sū. 1, 2)라는 요가 쑤우뜨라의 내용에 따라 정신의 활동을 멈추게 하는 것이다. 이 부분에 대한 브야아싸(Vyāsa)의 주석을 인용하면 다음과 같다. “모든 이라는 낱말을 취하지 않음으로 알려지는 것이 있는 것 또한 요가라고 말한다. 정신은 밝히는 성향, 종사하는 성향, 머무르는 성향 때문에 세 가지 성질을 지닌 것이다. 밝히는 형태인 ‘정신실성’(精神實性, cittasattva)이 ‘염성’(染性, rajas)과 ‘암성’(暗性, tamas)에 섞이어 신통과 대상을 선호하는 것이 된다. 암성에 의해 섞여진 바로 그것이 법이 아닌 것, 지혜가 아닌 것, 여읨이 아닌 것, 신통이 아닌 것을 따라가는 것이다. 미망의 덮개가 아주 쇠약한, 온통 빛나는, 염성이 조금 섞여진 바로 그것이 법, 지혜, 여읨을 따라가는 것이다. 염성의 작은 때(垢)가 사라진, 본 모습에 자리 잡은, 실성과 ‘영혼’(puruṣa)의 차이에 대해 앎 만인 것, 바로 그것이 ‘법운선’(法雲禪, dharmameghadhyāna)을 따라가는 것이다. 선(禪)에 잠긴 이들은 그것을 드높은 헤아림이라고 말한다. ‘정신력’(精神力, citiśakti)은 변하지 않는 것이고 안 옮겨가는 것이고 대상이 보여 진 것이고 순수한 것이고 끝이 없는 것이다. 그리고 실성을 본질로 하는 것인 ‘분별지’(分別智, vivekakhyāti)는 이것과 반대되는 것이다. 따라서 그것에 물들지 않은 정신은 그 앎 또한 멈추게 한다. 그 상태는 ‘온전히 만들어 내는 것’(saṁskāra)을 따라가는 것이다. 그것이 씨앗이 없는 삼매이다. 그곳에는 그 어떤 것도 알려지지 않는 것이기에 알려지는 것이 없는 것이다. 정신의 활동의 멈춤인 요가는 바로 두 가지이다.”(sarvaśabdāgrahaṇāt samprajñāto'pi yoga ityākhyāyate. cittaṁ hi prakhyāpravṛttisthitiśīlatvāt triguṇam. prakhyārūpaṁ hi cittasattvaṁ rajastamobhyāṁ saṁsṛṣṭamaiśvaryaviṣayapriyaṁ bhavati. tadeva tamasānuviddhamadharmājñānāvairāgyānaiśvaryopagaṁ bhavati. tadeva prakṣīṇamohāvaraṇaṁ sarvataḥ pradyotamānamanuviddhaṁ rajomātrayā dharmajñānavairāgyaiśvaryopagaṁ bhavati. tadeva rajoleśamalāpetaṁ svarūpapratiṣṭhaṁ sattvapuruṣānyatākhyātimātraṁ dharmameghadhyānopagaṁ bhavati. tat paraṁ prasaṁkhyānamityācakṣate dhyāyinaḥ. citiśaktirapariṇāminyapratisaṁkramā darśitaviṣayā śuddhā cānantā ca, sattvaguṇātmikā ceyamato viparītā vivekakhyātiriti. atastasyāṁ viraktaṁ cittaṁ tāmapi khyātiṁ niruṇaddhi. tadavasthaṁ saṁskāropagaṁ bhavati. sa nirbījaḥ samādhiḥ. sa tatra kiṁcitsamprajñāyata ityasamprajñātaḥ. dvividhaḥ sa yogaścittavṛttinirodha iti. Vyāsa bhā. 1, 2)

따라서 먼저 요가 쑤우뜨라에서 옴에 관련된 사항을 살펴보면 이러하다. “고통과 행위와 행위의 결과와 욕망들로부터 완전히 결별된 특별한 영혼이 절대자이다. 그에게는 더할 바 없는 모든 지혜의 씨앗이 있으며, 그는 시간에 의해 단절되지 아니함으로 또한 조상들의 스승이시다. 그를 나타내는 것이 ‘쁘라나와’이니, 이를 염송함으로써 절대자의 의미가 환기된다. 그로인해 개별적인 영혼에 다가가며 장애가 사라진다.” 여기서 절대자라 함은 현상세계의 그 무엇에도 전혀 얽매임이 없으며 시간을 초월하여 과거 현재 미래에 상존하는 존재로서 이는 영혼의 특별한 상태에 해당되며, 바로 이러한 절대자를 나타내는 음이 옴이다. 아울러 이러한 음인 옴을 염송함으로서 인간의 내면에 절대자의 의미가 환기되며, 인간의 내면에 절대자의 의미가 환기됨으로서 인간은 인간 자신이 지닌 개별적인 본래 영혼의 모습에 다가가게 되고, 요가 수행에 나타나는 장애들이 사라져 인간은 절대적인 진리를 체득하게 된다. 따라서 라자요가의 문헌인 요가 쑤우뜨라에 나타나는 옴의 의미는 바로 옴의 염송을 통해 절대성에 도달하게 되는 수행의 중요 기제이며 옴이 이처럼 절대성을 체득하는 기제로서 인식됨은 스웨따아스웨따라 우빠니샤드에 나타나는 옴 이란 음성은 우리 인간이 신성을 획득하는 절대적인 기제라는 옴의 의미와도 일맥상통한다.

“kleśkarmavipākāśyairaprāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ. tatra niratiśayaṁ sarvajñabījam. pūrveṣāmapi guruḥ kālenānavacchedāt. tasya vācakaḥ praṇavaḥ. tajjapastadarthabhāvanam. tataḥ pratyakcetanādhigamo'pyantarāyābhāvaśca.”(Yoga Sūtra, 1. 24-29)

개별적인 영혼의 본래 모습을 영혼인 뿌루샤(puruṣa)가 정신인 찌뜨따(citta)의 활동에 물들지 않고 자기 자신 홀로의 상태에 존재하는 것이라고 하여 홀로 있음이란 의미에서 까이왈야(Kaivalya)라고 부르며, 까이왈야는 ‘섬기다, 봉사하다’ 등의 의미를 가진 어근 ‘께브’(kev)에서 파생되어 형용사로는 ‘특별한, 유일한, 전체의, 완전한, 벗은’ 등을 의미하며 불변화사로는 ‘오로지, 단지, 홀로, 모두’ 등을 의미하는 ‘께왈라’(kevala)라는 낱말에서 파생된 중성명사로 ‘완전 독립, 외로움, 유일, 영혼이 물질과 분리됨, 해탈’ 등을 뜻하는 말로서 해탈을 의미하는 무끄띠(mukti) 또는 모끄샤(mokṣa)라는 낱말과 동의어이다.

요가 우빠니샤드 가운데 먼저 요가쭈우다마니 우빠니샤드(Yogacūḍāmaṇi Upaniṣd)에 나타나는 옴의 의미를 보면 이러하다. “옴은 상주함이요, 청정함이요, 깨달음이요, 불변함이요, 집착이 없음이요, 드러나지 않음이요, 시작과 끝이 없음이요, 하나요, 네 번째요, 과거요 현재요 미래요, 변함이요, 늘 단절 되지 않음이요, 지고의 브라흐마이다. 그로부터 스스로 빛나는 존재인 지고의 힘이 생겨나고, 영혼으로부터 허공이 생겨나고, 허공에서 바람이, 바람에서 불이, 불에서 물이, 물에서 흙이 생겨났다.” 아울러 요가따뜨와 우빠니샤드(Yogatattva Upaniṣad)의 내용을 살펴보면 이러하다. “세 가지 세상들, 세 가지 베다들, 세 가지 ‘싼드흐야아’들, 세 가지 음들, 세 가지 불들, 세 가지 ‘구나’ 모두는 세 가지 문자에 자리 잡고 있나니, 세 가지 문자들에 대해 공부하는 사람, 절반의 문자 또한 공부하는 사람, 그는 이 모든 것들에 스며 있나니. 그것이 진리요, 그것이 최고 품계라. 꽃 안에 향기처럼, 우유 안에 우유기름처럼, 참깨 안에 참기름처럼, 돌들 안에 황금처럼 심장이 있는 장소 안에 연꽃이 자리하나니. 그 연꽃의 줄기는 위로 향하고 얼굴은 아래로 향하며 안에 빈 공간이 있으며 그 가운데에 마음이 자리하니라. ‘아’자로 연꽃이 솟아나고, 바로 ‘우’자로 연꽃이 피어나며, ‘ㅁ’자로 소리를 얻느니라. 또한 반 음절은 움직이지 않는 것 이니라. 티 없이 맑은 수정과 같고, 나누어지지 않은 것이요, 죄악을 소멸케 하는 것이라.”

“oṁ nityaṁ śuddhaṁ buddhaṁ nirvikalpaṁ nirañjanaṁ nirākhyātamanādinidhanamekaṁ turīyaṁ yadbhūtaṁ bhavadbhaviṣyat parivartamānaṁ sarvadānavachinnaṁ paraṁ brahma. tasmājjātā parā śaktiḥ svayaṁ jyotirātmikā. ātmana ākāśaḥ saṁbhūtaḥ. ākāśādvāyuḥ. vāyoragniḥ. agnerāpaḥ. adbhyaḥ pṛthivī.”(Yogacūḍāmaṇi U. 72)

“trayo lokāstrayo vedāstisraḥ saṁdhyāstraḥ svarāḥ. trayo'gnayaśca triguṇāḥ sthitāḥ sarve trayākṣare, trayāṇāṁ ca yo'dhīte'pyardhamakṣaram. tena sarvamidaṁ protaṁ tat satyaṁ tat paraṁ padam, puṣpamadhye yathā gandhaḥ payomadhye yathā ghṛtam. tilamadhye yathā tailaṁ pāṣāṇeṣviva kāñcanam, hṛdi sthāne sthitaṁ padmaṁ tasya vaktramadhomukham. ūrdhvanālamadhobindustasya madhye sthitaṁ manaḥ, akāre recitaṁ padmamukāreṇaiva bhidyate. makāre labhate nādamardhamātrā tu niścalā, śuddhasphaṭikasṁkāśaśaṁ niṣkalaṁ pāpanāśanam.”(Yogatattvopaniṣat. 134-139)

여기서 세 가지 구나는 실성(實性, sattvaguṇa), 염성(染性, rajoguṇa), 암성(暗性, tamoguṇa) 이렇게 세 가지 성질(性質, guṇa)을 의미한다. 이 가운데 실성은 색으로는 흰색이며 투명하고 밝은 성향이 있고 절대순수를 나타내고 지혜롭고 신에 해당되는 성질이며, 염성은 실성과 암성의 중간적 성질로 색으로는 황색이며 인간에 해당되는 성질이고 활동적이고, 암성은 색으로는 검은 색이며 우둔하고 악마에 해당되고 비활동적인 성질이다. 슈리쓰와아미이 옴아아난다 띠이르타의 세 가지 구나와 세 가지 구나들의 변화체에 대한 설명의 대강을 옮겨보면 다음과 같다(Śrīsvāmī Omānada Tīrtha. Saṁ. 2016. 150-151; 178-179; 214-216) - 우주의 근본물질인 쁘라끄리띠(prakṛti)는 이 세 가지 성질체가 자신의 본래 성질을 현현하지 않고 잠재태로만 존재하는 상태이다. 실성에 염성과 암성이 흔적만을 남길 정도로 조금 섞이는 상태가 근본물질이 첫 번째로 변화한 모습이다. 실성이 주조를 이루는 이것을 일반적으로 마하뜨(mahat)라고 부르고, 마하뜨를 요가철학은 정신(精神, citta)이라고 말한다. 정신은 근본물질이 첫 번째로 변화된 상태이다. 세 가지 성질 가운데 실성이 주가 되고 염성과 암성은 그 흔적만이 있을 정도로 조금 섞인 마하뜨에서 염성과 암성이 조금 더 많이 섞이면 정신인 마하뜨는 ‘아상’(我相, ahaṁkāra)으로 변한다. 근본물질이 두 번째로 변한 것인 아상에는 ‘나다라는 감정’(ahaṁbhāva)을 통해 개별과 전체, 하나인 것과 여럿인 것 등의 차별이 존재한다. 아상 보다 염성과 암성이 실성에 더 많이 섞이면 아상은 다섯 가지 ‘지각기관’(jñānendriya)의 ‘힘의 형태’(śaktirūpa)로서 귀, 피부, 눈, 혀, 코 등과 다섯 가지 ‘행위기관’(karmendriya)의 힘의 형태로서 손, 발, 입, 항문, 생식기 등과 ‘마음’(mana), 그리고 미세하고 근원적인 요소로서의 소리, 감촉, 형태, 맛, 냄새 등으로 변한다. 이것은 근본물질이 세 번째로 변한 것이다. 근본물질이 세 번째로 변화된 상태 역시 미세하여 눈에 보이지 않는 근원적인 힘의 형태로 존재한다. 근원적인 힘의 형태라고 함은 아직 몸이 생겨나기 이전의 차원을 말한다. 미세하고 근원적인 요소로서의 소리, 감촉, 형태, 맛, 냄새 등의 상태 보다 더 염성과 암성이 실성에 많이 섞이면 미세하고 근원적인 요소로서의 소리는 허공으로, 미세하고 근원적인 요소로서의 감촉은 흙으로, 미세하고 근원적인 요소로서의 형태는 불로, 미세하고 근원적인 요소로서의 맛은 물로, 미세하고 근원적인 요소로서의 냄새는 바람으로 변한다. 이처럼 미세하고 근원적인 요소로서의 소리, 감촉, 형태, 맛, 냄새 등이 변화하여 만들어진 허공, 흙, 불, 물, 바람은 구체적인 것이어서 우주의 삼라만상을 이루는 구체적인 요소가 되기에 ‘구체요소’(sthūlabhūta)라고 부른다. 또한 이들 다섯 가지 구체요소는 구체적이기에 지각기관의 지각대상이 된다. 다섯 가지 구체요소인 허공, 흙, 불, 물, 바람 등이 배합되어 구체적인 몸이 이루어져 구체적인 지각기관인 귀, 피부, 눈, 혀, 코 등과 구체적인 행위기관인 손, 발, 입, 항문, 생식기 등이 만들어지며, 이는 근본물질이 네 번째로 변화된 상태이다. - 따라서 요가쭈우다마니 우빠니샤드에서 네 번째라는 말의 의미는 구체적인 세계로부터 역으로 네 번째를 의미하며 이 네 번째는 불변함이요, 집착이 없음이요, 드러나지 않음이요, 시작과 끝이 없음이요, 하나인 네 번째이니 근본물질인 쁘라끄리띠가 아니라 영혼인 뿌루샤에 해당된다. 그러나 요가따뜨와 우빠니샤드에 따르면 영혼인 뿌루샤가 옴으로 표현되는 순간 옴이란 음성과 문자에는 이들 세 가지 구나가 자리를 잡고 있다. 삼라만상은 구나의 변화에 의해 이루어지고 현상되는 것이니 따라서 이러한 옴을 나타내는 문자에 대해 공부하는 사람은 옴을 통하여 이 모든 삼라만상에 스며들게 된다고 한다. 이처럼 옴은 요가문헌에서 영혼인 절대자와 절대적인 진리 그리고 그에 이르는 길을 의미한다.

정신(citta)은 원효의 ‘모든 것은 오로지 마음이 만든다’(一切唯心造)라는 말처럼 우리가 보고 만질 수 있는 모든 세상의 원인이다. 따라서 정신을 ‘원인체’(原因體, kāraṇaśarīra)라고 한다. 또한 정신은 실성, 염성, 암성 이 세 가지 성질 가운데 염성과 암성은 희미하게 흔적만이 존재하는 상태이며 실성이 주조를 이루기에 맑고 투명하고 밝은 실성의 성질에 따라 기쁨(ānanda)이 가득한 상태이다. 따라서 정신을 ‘기쁨이 그득한 곳간’(ānandamayakośa)이라고 부른다.

아상과 다섯 가지 지각기관의 힘의 형태로서 귀, 피부, 눈, 혀, 코 등과 다섯 가지 행위기관의 힘의 형태로서 손, 발, 입, 항문, 생식기 등과 마음, 그리고 미세하고 근원적인 요소로서의 소리, 감촉, 형태, 맛, 냄새 등은 미세하여 우리의 지각기관을 통해 보이거나 들리지 않기에 이들을 ‘미세체’(微細體, sūkṣmaśarīra)라고 한다. 그리고 아상은 근본물질이 두 번째로 변한 것으로서 ‘나다’라는 감정을 통해 개별과 전체, 하나인 것과 여럿인 것 등을 차별하는 지혜가 존재하기에 아상을 ‘판별이 그득한 곳간’ (vijñānamayakośa)이라고 한다. 아울러 아상이 변화된 힘의 형태로서 귀, 피부, 눈, 혀, 코 등 다섯 가지 지각기관과 마음은 마음이 다섯 지각의 통섭자 이기에 ‘마음이 그득한 곳간’(manomayakośa)이라고 부른다. 마찬가지로 아상이 변화된 힘의 형태로서의 다섯 가지 행위기관인 손, 발, 입, 항문, 생식기 등은 숨결(prāṇa)에 의해 활력을 갖추게 되기에 ‘숨결이 그득한 곳간’(prāṇamayakośa)이라고 한다.

구체요소인 허공, 흙, 불, 물, 바람 등과 이들이 배합되어 이루어진 구체적인 지각기관인 귀, 피부, 눈, 혀, 코 등과 구체적인 행위기관인 손, 발, 입, 항문, 생식기 등을 지닌 우리의 몸은 구체적이어서 지각기관의 지각대상이 되기에 ‘구체체’(具體體, sthūlaśarīra)라고 한다. 그리고 구체요소들이 배합되어 이루어진 구체적인 지각기관과 구체적인 행위기관을 지닌 우리의 몸은 곡식(anna)에 의해 유지되기에 ‘곡식으로 그득한 곳간’(annamayakośa)이라고 부른다.

Ⅴ. 나가기

이상 문헌에 나오는 ‘옴’ 만뜨라의 의미는 먼저 브라흐마나 문헌에서 ‘태양 안에 내재된 태양의 영혼 또는 단순한 태양이 아닌 태양의 근원적인 존재’로서의 불로 나타나며 이러한 의미는 브라흐마나 문헌 사이에 교차되는 상징해석을 통해서 얻어진다. 우파니샤드문헌에 따르면 ‘옴’의 의미는 보다 구체적으로 불멸, 과거와 현재 그리고 미래를 동시에 포함하며 아울러 시간을 초월한 존재. 지고의 영혼인 브라흐마가 문자로 현현된 것, 삼라만상임과 동시에 삼라만상이 현현되기 이전의 궁극적인 실재를 의미하며 아울러 인간이 자신의 내면 안에 본래부터 가지고 있는 신성을 일깨우는 음성으로서 접신의 만뜨라임을 의미한다. 요가문헌에 따르면 ‘옴’은 영혼을 의미하며 옴 만트라를 염송함으로써 영혼이 우리 내면에 환기되어 요가의 목표인 영혼 그 자체의 경지에 도달하게 된다. 브라아흐마나 문헌에서는 태양과 태양 안에 내재되어 있는 태양의 실재인 불이 궁극적인 존재로 파악되었으며, 우파니샤드 문헌에서는 형이상학적인 의미에서 일체의 시간과 존재를 초월함과 동시에 일체의 시간과 존재 그 자체에 내재되어 있는 존재가 절대적인 존재로 파악되었다. 요가문헌에서는 정신과 구분되는 영혼이 절재적인 존재로 파악되었다. 이러한 각각의 문헌에서 절대자에 대한 의미파악에 따라 옴에 대한 의미가 달라진다는 사실이 확인된다. 이러한 맥락에서 불교에서는 옴이 부처님을 의미하며, 힌두교에서는 힌두교의 절대적인 존재를 의미한다는 사실 또한 확인된다. 이처럼 옴은 각각의 문헌들에서 절대성 그 자체와 염송을 통해 절대성에 이르는 기제를 의미한다는 사실이 이상의 연구결과로 확인된다. 마지막으로 지나교 문헌에 나타나는 옴 만트라에 대한 의미 파악은 훗날로 미루고자 한다.

마누(Manu)에 따르면 “쁘라자아빠띠가 세 가지 베다에서 ‘아’자, ‘우’자, ‘ㅁ’자 또한 ‘브후우후’, ‘브후와하’ 그리고 ‘쓰와하’를 짜내었다.”(akāraṁ cāpyukāraṁ ca makāraṁ ca prajāpatiḥ, vedatrānniraduhadbhūrbhuvaḥsvaritīti ca. Manu Smṛti. 2. 76)

산스크리트에서 자음 ‘ㅁ’(m)은 우주를 창조하는 신인 브라흐마아(Brahmā)를 뜻하며, 모음 ‘아’(a)는 창조된 우주를 보호 육성하는 신인 위스누(Viṣṇu)를 뜻하고, 모음 ‘우’(u)는 창조되어 보호 육성되던 우주를 파괴하고 새로운 우주가 탄생하는 계기를 만드는 신인 쉬바(Śiva)를 뜻한다. 창조되는 순간은 시간상 과거요, 보호육성 되는 순간은 시간상 현재이며, 파괴될 순간은 시간상 미래이니 ‘옴’은 창조, 보호유지, 파괴, 창조라는 순환하는 우주의 상(相)과 과거, 현재 그리고 미래라는 시간의 상(相)을 모두 나타내는 만뜨라임을 알 수 있다.

현재 인도에서 ‘옴’을 문자로 표시하는 방법 가운데 하나는 현행 산스크리트 표기문자인 데바나가리이(devanagarī)문자로 옴을 표기하는 방법 가운데 하나는 ‘오’(o)라는 글자 옆에 삼(3)자를 쓰고, 다시 그 옆에 자음 ‘ㅁ’(m)를 써넣는 방법이다. 이러한 표기 방법은 ‘옴’의 발음 방법을 나타낸다. 산스크리트 모음의 발음은 발음 길이에 따라 흐라쓰바(hrasva), 디이르그하(dīrgha), 쁠루따(pluta) 이렇게 세 가지로 나누어진다. 단모음인 흐라쓰바는 눈 한 번 깜짝할 사이, 또는 번개가 한번 번쩍 하는 동안에 발음되는 발음의 길이이며, 중모음인 디이르그하는 눈을 두 번 깜짝할 사이 또는 번개가 두 번 번쩍 할 사이에 발음되는 발음의 길이 이며, 마지막으로 쁠루따는 흐라쓰바가 세배이상 발음되는 발음 길이를 지닌다. 바로 ‘오’ 모음 옆에 써넣은 삼(3)이라는 숫자는 ‘옴’이 쁠루따로 발음되어야 한다는 것을 뜻한다. 일반 산스크리트는 성조를 지니지 않지만 만뜨라로 쓰이는 베다어는 성조가 있다. 바로 이 쁠루따는 ‘우다앋따’(udātta)라는 성조를 지니며, 우다앋따는 발음이 발음 기관이 존재하는 부분의 높은 부분에서 형성되는 것을 의미한다. 그래서 우다앋따는 높은 소리가 나며, 가슴이 아니라 머리 부분이 울리는 듯한 소리가 나게 된다. 모음 ‘오’는 산스크리트 음성학에서 목소리인 모음 ‘아’(a)와 입술소리인 모음 ‘우’(u)가 합해서 이루어진 복모음이다. 따라서 ‘옴’의 발음은 목에서 입술 사이의 입안 윗부분에서 발음이 되어야 한다. 따라서 이렇게 발음을 하노라면 자연 가슴이 아닌 머리에서 소리가 나오게 된다. 또한 우다앋따라는 성조를 지닌 모음의 발음은 도중에 소리가 내려오지 않고 높은 소리 그대로를 일정하게 유지하다 발음을 맺어야 한다. 이처럼 ‘옴’을 표기하는 방법은 ‘옴’이 무언가를 부르듯이 길게 발음하며, 그 발음은 처음부터 끝까지 목에서 입에 이르는 입안의 윗부분에서 발음되며, 그 발음은 균일하게 높아야하며, 발음을 맺을 때 역시 음이 처지거나 해서는 안 된다는 것을 의미한다. 다시 말해 이처럼 ‘옴’을 발음하며 ‘옴’이 뜻하는 세계에 인입(引入)되어야 한다는 것을 나타낸다.

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<Abstract>

Philological Meaning of the Oṁ Mantra

Lim, Geun-Dong

According to Apte's Sanskrit Dictionary Oṁ Mantra uttered as a holy exclamation at the beginning and end of a reading of the Vedas, or previous to the commencement of a prayer or sacred work. As a particle it implies respectful assent, acceptance, command, auspiciousness, warding off, Brahman.

But in Buddhism Oṁ means a mother of all the mantras and a name of the head of the Buddha. And in Hinduism Oṁ is a name of Viṣṇu.

Like these Oṁ is used as a symbol of religion not only in Buddhism but also in Hinduism with Svastika(卍).

Philological meaning of the Oṁ Mantra first appears as a sun or the original sun itself is laid in the sun or the soul of the sun through of the Vedic symbolism in Brāhmaṇas.

In Upaniṣads Philological meaning of the Oṁ Mantra appears more in detail as the eternal, the past, the present, the future, containing all the times and at same time rises above the time itself, paramātmā, everything and the being is exists before the everything, the sacred syllable which is awakening man the divine nature. Oṁ Mantra appears in Yoga-Texts as the Puruṣa and is regarded as the object of the most profound yogic meditation.

In Brāhmaṇas sun and the fire is laid in the sun are understood as a eternal being, in Upaniṣads all what has been, that which is and is to be is understood as a eternal being, and in Yoga-Texts the Puruṣa is understood as a eternal being, Oṁ Mantra appears as a eternal being like these on these texts.

Conclusionally on the texts philological meaning of the Oṁ Mantra also appears differently, but the meaning of the Oṁ Mantra is same in the view of a symbol of the eternal.

Key words	:	Oṁ, Mantra, Brāhmaṇa, Upaniṣad, Yoga