요가학저널

제 1 호

2013년 10월

원광대학교부설 요가학연구소

베다 만뜨라의 계시적 특징과 신화적 근원

베다 만뜨라의 계시적 특징과 신화적 근원

김미경(원광대학교)

<목차>

Ⅰ. 계시적 특징

1. 만뜨라의 리쉬들

2. 평범한 리쉬들의 만뜨라

3. 계시적인 리쉬들

Ⅱ. 자연현상과 신화 근원의 만뜨라

1. 자연현상의 의인화

2. 신화적 요소

Ⅰ. 계시적 특징

베다 찬가들에는 신비한 느낌을 주거나 걱정과 괴로움을 달래는 형태의 운율을 지닌 만뜨라들이 있다. 이들 만뜨라는 리쉬들의 소리 감각과 리듬이 그 만뜨라에 나타난 것이다. 이러한 만뜨라들은 모두 베다에 보존된 찬가 형태의 기본을 이룬다. 리쉬들이 말로 계시적 영감에 고취되면 신성한 말씀의 진동을 듣게 되고 이렇게 받아들인 말씀은 베다 만뜨라로 표현된다. 그러므로 리쉬들에 따른 통찰력의 수준과 그들이 사용하는 어휘들은 각각 다른 특성을 지니게 된다.

1. 만뜨라의 리쉬들

리쉬들의 마음에서 통찰력이 일어나는 과정은 다음의 찬가에서 볼 수 있듯이 정화 또는 정제로 묘사된다. ṚV. Ⅳ. 58에서는 “종교적인 영감의 말은 ‘기’(ghee)의 흐름처럼, 내면의 마음에 따라 정화된다.”고 한다. 이 내용은 AV에서도 나타난다. AV에서 'ghee'는 신성한 말의 기원, 신들의 중재자 그리고 영감이 받아들여진 장소인 마음 등으로 나타나며 다양한 측면에서 중요한 희생제의 물질로 찬양된다.

Wilson(2001), trans. Vol. Ⅱ. p.373; samyakastravanti sarito na dhenā antarhṛdā manasā pūyamānāḥ/ete arṣantyūrmayo ghṛtasya mṛgāḍava kṣipaṇorīṣamāṇā//ṚV. Ⅳ. 58. 6// “경건한 자는 그것으로 정성스럽게 숭배할 것이다. 그 풍요로움은 사람들 사이에서 빛난다. 그것은 신성한 의식의 수행으로 광채가 부여되고 그것을 지닌 자는 힘이 나게 된다.”

Gonda(1963), p.132.

ṚV. Ⅹ. 5, 1의 찬가에 나타난 것처럼 신들은 영감을 주기 위해 수많은 생에서 우리의 마음을 지켜보며 기다린다. 그리고 또 다른 ṚV. Ⅸ. 73. 7에서는 “지성을 지닌 성자들은 천 개의 흐름으로 확장된 천상의 정화된 목소리를 찬양한다. 재빠르게 움직이고 신성하며, 숭배를 받을 가치를 지닌 루드라(Rudrā)는 성자들의 하인”이라는 표현으로 리쉬들의 만뜨라를 찬양한다.

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Wilson(2001), trans. Vol. Ⅹ. p.200; ekaḥ samudro dharuṇo rayoṇāmasmad dhṛdo bhūrijanmā vi caṣṭe/siṣaktyūdhrniṇyorupastha utsasya madhye nihitaṃ padaṃ veḥ//ṚV. Ⅹ. 5, 1.// “Agni는 수많은 생에서 우리의 마음을 지켜보는 대양의 풍요를 지닌 유일한 자. 그는 숨겨진 천상의 근처에서 구름을 타고 기다린다. 아그니여, 가라, 물 한 가운데의 지정된 장소로.”

위의 책, Vol. Ⅸ. p.102; sahasradhāre vitate pavitra ā vācaṃ punanti kavayo manoṣiṇaḥ/rudrāsa eṣāmiṣirāso aduhaḥ spaśaḥ svañcaḥ sudṛśo nṛcakṣasaḥ// ṚV. Ⅸ. 73. 7// 또한 ṚV. Ⅳ. 58, 1; Ⅴ. 44, 9; Ⅸ. 69, 2; 72, 5; 96, 17; Ⅹ. 94, 1과 Ⅸ. 73 전체에서, Renou(1955-69), I, p.26.

리쉬들이 신들의 영감을 받아 변화되는 과정은 ‘직관의 신’으로 불리는 쏘마 즙과 관련된다. ṚV 제 9권에서는 와쯔와 동일시되어 표현된 싸라쓰와띠(Sarasvatī)가 리쉬들에게 통찰력을 부여하는 쏘마 신으로 나타난다. 리쉬들은 시적 통찰력을 지닌 영감을 얻기 위해 쏘마 즙을 섭취한다. 그들이 쏘마 즙을 마시는 것은 천상의 환희를 느끼게 됨으로써 시적 영감이 증진되기 때문이다. 이로 인해서 리쉬들이 만뜨라를 읊조릴 때 더 많은 다양성을 지닌 어법이 나타나게 되고 그들의 영감이 자극되는 효과로 이어지게 된다. Wasson의 논문에서는 쏘마가 환각을 유발하는 주름버섯이라는 주장이 있다. 그러나 현재까지 쏘마가 정확하게 어떤 물질을 의미하는지는 아직까지 구체적으로 밝혀지지 않은 상태이다.

베다 만뜨라의 계시적 특징과 신화적 근원

ṚV. Ⅸ. 99, 6 그리고 Ⅸ. 2, 7. 참조.

ṚV. Ⅸ. 21, 2; Ⅶ. 40, 5; 47, 4; 61, 23; 64, 26; 69, 2; 72, 5; 90, 6; Soma와 Vena의 찬가에 대해서는 Ⅹ. 123. 참조. Gonda(1963), p.349. 각주 1 참조. Renou(1955-69), ⅩⅥ, p.167.

Wasson(1968), R. Gordon(1968), pp.95-147. 참조. O' Flaherty(1981), pp.119-38. 쏘마의 신화적 배경 참조.

Gonda는 사람들이 일반적으로 생각하는 만뜨라의 효능은 정신적 집중을 통해서 정확하게 만뜨라를 발음하게 되면, 신의 초월적 의식과 결합되어 그 의식을 소유한 사람의 바라는 목적이 이루어진다는 믿음에 근거한다고 말한다. 그러한 믿음은 제사를 주관하는 사제들이나 일반인들에게 정확한 발음을 사용하여 만뜨라를 찬양하도록 만든다.

Gonda(1963), p.244; ṚV. Ⅰ. 67, 4; 5; 74, 1; 147, 4; 152, 2; Ⅱ. 35, 2; Ⅵ. 50, 14; Ⅶ. 7, 6; Ⅹ. 14, 4; 50, 4; 88, 14.

전통적으로 베다 만뜨라는 신성하고 영원한 힘이 있는 것으로 생각된다. 따라서 신성한 것으로 인식되는 단어는 제식에서 고유한 토대를 이루는 힘이 된다. 그러나 대부분 ṚV 찬가에서 브라흐만이라는 낱말은 아그니, 인드라와 관련된 만뜨라의 시적 표현을 위한 상징어와 유사하기 때문에 브라흐만의  개념이 정확하게 정의되지 않는다.

ṚV. Ⅰ. 31, 18; Ⅱ. 12, 14; 17, 3; Ⅰ. 129, 4; 152, 7;

Ⅲ. 53, 12; Ⅸ. 86, 41; Ⅴ. 40, 6.

리쉬들이 사용한 어휘는 ṚV. Ⅴ. 2. 11에 나타난 것처럼 만뜨라의 특징적인 측면을 표현하기 위해서 주로 예술가들이나 목수, 직조공, 마차를 만드는 사람들과 관련된 단어들이 주를 이룬다. 예를 들면, “나는 마차를 만드는 천부적인 예술가처럼 당신(Agni)을 위해 이 찬가를 만들었다.”와 같이 여기에 사용된 단어는 은유적 의미로서 예술가의 넓은 영역을 표현한다. 위의 찬가에 적용된 단어 ‘마차’와 ‘찬가’는 사람과 신들 사이의 관계를 연결하는 수단이다. Gonda는 ‘예술적 재능을 지닌 민감한’ 이라는 의미를 지닌 형용사 'dhīra'가 리쉬들의 통찰력을 의미하는 'dhī'와 연관된다고 한다. 이처럼 고대 인도에서는 예술가들과 리쉬들을 거의 동등하게 간주하였다.

Hopkins, in JAOS Q5, p.274. Bergaigne,(1963), Ⅱ, p.283.

Hillebrandt(1965), Ⅲ, p.150; P. S. Sastri, in  QJMS 40, p.55.

etaṃ te stodaṃ tuvijāta vipro rathaṃ na dhīraḥ svapā atakṣam/yadīdagne prati tvaṃ deva haryāḥ svarvatīrapa enā jayema//ṚV. Ⅴ. 2. 11// 이 외 다른 직업으로 표현된 찬가들; ṚV. Ⅰ. 61, 4; 130, 6; Ⅲ. 38, 1; Ⅶ. 34, 1. 참조.

ṚV. Ⅱ. 18, 1; Ⅴ. 35, 7f; 60, 1; 66, 3; Ⅹ. 26, 9.

Gonda(1963), p.209.

베다 시대 리쉬들은 내적인 빛을 발하여 그들의 직관을 드러나게 만든다. 그리고 만뜨라를 통해서 신들과 인간의 관계를 연결하는 말씀의 근원을 나타낸다. ṚV. Ⅲ. 39. 2의 저자로 알려진 위슈와미뜨라(Viśvāmitra)는 아침에 다가온 그의 영감이 신으로부터 현현하여 선조 대대로 전해진 통찰력이라고   말한다. ṚV. Ⅰ. 87. 5에서도 리쉬들은 조상으로부터 자질을 물려받아 태어난 것으로 표현되고 있으며, 신들과 연관된 우리들의 아버지로 말해진 일곱 명의 신성한 성자들에 관한 내용 또한 ṚV. Ⅳ. 42. 8에 나타난다. 이 시구들은 사제의 특성을 지닌 리쉬들을 묘사한다. 이를 바탕으로 Gonda는 그들이 지닌 통찰력(dhī)을 하나이면서 같은 원형에서 재현된 시적 재능으로 보고 있으며 그들이 행하는 찬가의 저작 활동들을 선천적인 기능으로 가늠한다.

베다 만뜨라의 계시적 특징과 신화적 근원

Wilson(2001), Vol. Ⅱ, p.193; divaścidā pūrvyā jāyamānā vi jāgṛvirvidaye śasyamānā/bhadrā vastrāṇyarjunā vasāna seyamasme sanajā pitryā dhīḥ//ṚV. Ⅲ. 39. 2// “아침이 오기 전에 행하는, 아침 희생제에서그것이 반복될 때, 그 찬미는 Indra를 깨우는 것이다. 이렇게 상서로운, 하얀 옷을 입은 그것은 우리의 조상으로부터 물려받은 찬가이다.”

위의 책, Vol. Ⅰ. p.209; pituḥ pralasya janmanā vadāmasi somasya jihvā pra jigāti cakṣasā/yadīṃindraṃ śāmyṛkvāṇa āśatāditrāmāni yajñiyāni dadhire//ṚV. Ⅰ. 87. 5// “고대 조상으로부터 우리의 태어남을 공표한다. 그 칭송의 혀는 Soma의 헌주에서 나타남을 동반한다. 그들이 갈등 속에서 인드라를 격려하면서 주장하기 때문에 희생제에서 암송될 이름들을 얻었다.”

위의 책, Vol. Ⅱ. p. 347; asmākamatra pitarasta āsantsapta ṛṣayo daurgahe badhyamane/ta āyajanta trasadasyumasyā indraṃ na vṛtra turamardhadevam//ṚV. Ⅳ. 42. 8// “일곱 Ṛṣi는 우리의 보호자들이었다. Durgaha의 아들이 묶였을 때 신들 가까이 머무르면서 적들을 죽이는 인드라처럼 숭배의식을 실행하면서 그의 여왕을 위해 Indra, Varuṇa 그리고 Trasadasyu의 호의를 얻어냈다.”

Gonda(1963), p.60; ṚV. Ⅰ. 87, 5; 91, 1; 109, 3; cf Ⅷ. 43, 10. 참조.

Boas는 리쉬들의 창조적 작업에 관한 의견을 제시한다. 그는 리쉬들이 암시된 영감과 내적 충동을 조화롭게 하여 그 시대의 전통적 문헌 양식을 받아들여야 하지만 그러한 전통 양식은 만뜨라를 창작하는 예술가의 풍부한 창의성을 방해하는 가르침이라고 말한다. 평범한 리쉬들은 운율이나 문장 구성의 결합뿐 아니라 주제와 말투 그리고 일반적인 시적인 기법에서 고대 스승들의 경험을 자연스럽게 이어받는다. 그리고 ṚV. Ⅷ. 41. 2에 나타난 것처럼 제자들은 찬가를 통해서 Nabhāka와 같은 스승의 은덕을 찬양하거나 스승들의 기법을 인용한다. 그러므로 그 작품의 효율성은 베다의 전통과 예술에 대한 신성한 기원을 통해서 어느 정도 향상은 되었지만 다수의 작품들은 스승의 기법들을 모방한 것이다.

Boas(1955), p.155; Wilson(2001),trans. p.2; agniḥ pūrvebhiṝṣibhirīḍyo nūtanairuta/sadevāṃ eha vakṣati//ṚV. Ⅰ. 1, 2// “고대와 현대의 성자들에게 축복을 받은 아그니여, 신들을 여기로 인도하소서.” 이 찬가에서 성자들에게 적용된 고대(pūrva)와 현대(nutāna)라는 용어는 초기의 스승들과 오래된 찬가들의 존재를 암시하기 때문에 주목할 가치가 있다. 고대의 성자들은 Bhṛgu, Aṅgiras 등을 말한다. 그들은 Viṣṇupurāṇa와 같은 곳에서는 Prajāpati라는 용어로 나타난다. 이와 관련된 ṚV. Ⅰ. 87, 5; 118, 3; 139, 9; Ⅳ. 50, 1. 참조.

Wilson(2001), trans. Vol. Ⅲ. p.500; tamū ṣu samanā girā pitṛṇam ca manmabhiḥ/nābhākasya praśastibhiryaḥ sindhanāmupodaye saptasvasā sa madhyamo na bhantāmanyake same/ //ṚV. Ⅷ. 41. 2// 위의 책, p.415; tadadyā citta ukithano'nu ṣṭuvanti pūrvathā/vṛṣapatnīrapo jayā divedive//ṚV. Ⅷ. 15. 6// 그 외; ṚV. Ⅷ. 3, 8; 13, 7. 참조. A. B. Lord(1960), p.28; 구전 전통의 전달자들은 실행의 정확성을 강조한다.; ṚV. Ⅰ. 24, 12f; 106, 6; 118, 3; Ⅲ. 58, 3. 참조.

스승의 기법을 모방하면서 전통적인 양식으로 가르침을 받은 평범한 리쉬들 사이에는 경쟁심과 질투가 유발된다. 이러한 경쟁적 사실은 ṚV. Ⅵ. 52. 1에서 “나는 희생제나 신성한 의식처럼 하늘이나 땅의 신들을 존경하지 않는다. 커다란 산이 그를 제압하도록 영원히 타락한 Atiyāja의 고용인으로 두도록 하자.”라는 표현으로 시사된다. ṚV. Ⅰ. 27, 13에서도 그들은 경쟁에서 이기기 위해 “젊은 사람과 나이 든 사람들까지, 위대한 신들과 중요하지 않은 신들에게도 경의를 표합니다. 우리가 할 수 있다면 모든 신들을 숭배하고 싶습니다.”라고 경쟁에서 이기기 위해 나약해지기도 한다.

Wilson(2001), trans. Vol. Ⅲ. p.119; ṚV. Ⅵ. 52. 1; 그외 Ⅶ. 1, 15; 56, 19; 94, 3; 7; 12; Ⅷ. 21, 11; 66, 14f. 참조.

이와 같은 내용으로 미루어볼 때 리쉬들 중에서도 리따(ṛta)에 따른 조화로운 행위와 더불어 기술적이며 창의성이 풍부한 능력을 지닌 리쉬들도 있었지만 그렇지 않은 평범한 리쉬들도 있었다는 것이 추정된다. 이러한 사실이 반영된 리쉬들에 관한 정확한 문헌적 근거는 발견되지 않는다. 다만 베다 만뜨라를 통해서 그들의 이름을 짐작할 수 있을 뿐이다.

만뜨라의 저자들에 대한 정보가 전달되는 경우는 세 가지로 나타난다. 첫째, 만뜨라의 내용에서 저자들의 이름이 직접 나타나거나 그들과 관련된 신이나 주변 인물들 혹은 저자의 이름으로 추측되는 낱말을 통해서 이다. ṚV. Ⅲ. 53. 12에서는 “나, 위슈와미뜨라는 인드라를 찬미하였다. 나에게 구체화된 브라흐만은 이 바라따(Bharata)의 사람들을 보호한다.”와 같이 구체적으로 거론되거나, ṚV. Ⅷ. 100, 3에서 ‘하나 또는 몇 개’라는 뜻을 지닌 단어 'nema'가 저자의 이름 네마(Nema)를 나타내는 경우이다. 그리고 ṚV. Ⅴ. 66. 3에서 ‘공물을 제공하는 자를 찬미하고’(rātahavyasya suṣṭutiṁ)라는 구절에서 ‘공물을 제공하는 자’(rātahavya)라는 낱말은 라따하브야(Rātahavya)라는 리쉬의 이름인 것으로 추측된다. 둘째, 후기 베다 문헌과 소수의 믿을 만한 전통에서 우연히 일어나는 전송(傳送, transmission)에 의해서 만뜨라의 저자가 정해지는 경우이다. 이에 대해 Aufrecht는 그것이 실제로 전송을 받은 리쉬들로부터 전달된 만뜨라가 아닐 수도 있으며 주로 가문의 학파전통과 관련된 부수적인 문헌 등에서 발견되는 만뜨라로 본다. 그러한 경우에는 문헌이 발견된 가문이나 학파 전통으로 저자를 추정해야 할 것이다. 셋째, 찬가에 나타나는 표현기법으로 저자들을 추정하는 것이다. 리쉬들에 관련된 추가 정보는 고대 브라흐만 가문의 창시자들로 추정된 리쉬들의 전형적인 계보(Pravara)에서 밝혀진다.

ṚV. Ⅵ. 16, 33; Ⅷ. 19, 2; 35, 19,; Ⅹ. 20, 10; 23, 7.; 시인들은 흔히 익명으로 남는다.

위의 책, Vol. Ⅲ. p.649; pra su stoma bharata vājayanta indrāya satyam yati satyamasti/nendro astī nema u tva āha ka īṃ dadarśa kamabhi ṣṭavāma//ṚV. Ⅷ. 100. 3// “열렬하게 권하라. 전쟁을 사랑하는 친구들은 진실로 인드라를 찬미할 것이다. 그가 진실로 존재한다면. Nema는 ‘참으로 인드라는 어디에도 없다. 누가 그를 본 적이 있는가?  우리는 누구를 찬미해야 하는가?’ 라고 말하였다.

Aufrecht(1972), p.422.

Gonda(1975a), p.77; 희생제에서 이들 목록은 특별한 관점에서 규칙적으로 암송된다.

리쉬들의 이름은 어떤 가문의 구성원을 가리키는 한 사람 또는 두 사람 이상의 구성원을 의미하는 복수로 나타난다. 그러므로 ṚV 제 2 권은 개별적인 리쉬 한 사람의 이름이 아니라 복수로서 그리뜨싸마다스(Gṛtsamadas)로 언급되어 만들어진 반면에 다른 저작들은 단수인 그리뜨싸마다(Gṛtsamada)로 부르는 리쉬의 저작이다.

Geldner, ṚV. Ⅰ. p.275; ṚV. Ⅱ. 4, 9; 19, 8; 39, 8; 41, 18.

Weber(1900), p.618.

베다 시대 가문 공동체 집단은 강력한 결속력을 통해 계승된다. 그러한 특성은 오늘 날까지 인도사회의 특성으로 유지되고 있으며 그들은 개인의 독립적인 역할보다는 공동체에 속한 개인의 역할을 보다 중요하게 생각한다. 따라서 만뜨라의 저자와 그들의 지적 산물은 공동체에 귀속되었을 것으로 보인다. 이러한 특성은 결과적으로 오늘날 베다 만뜨라를 지은 저자가 정확하게 누구인지 알 수 없게 만드는 원인이 되었다. 정확한 저자의 부재는 이전의 유명한 만뜨라를 후대에 이르러 자신의 것으로 주장한 여러 선례를 남긴다. Gupta는 이러한 경우에 학자들이 저자의 정확성을 밝히기 위해 주로 찬가의 내용이나 유사하게 사용된 말투와 문법 형식의 비교를 참조한다고 말한다.

Gupta(1953), in PO 18,  p.22.

일반적으로 한 사람이 지은 것으로 되어 있는 찬가라 할지라도 저자가 한 사람이 아닌 집단으로 나타나는 경우가 있다. 그 이유는 찬가들이 적어도 두 사람 이상이거나 백 명 이상의 많은 리쉬들에 의해서 만들어지기 때문이다. 두 저자 사이에서 정확한 저자의 선택이 필요할 때는 다른 찬가에서 나타나는 동일한 시구로서 저자를 가려내기도 한다. 학자들의 이러한 시도는 ṚV의  몇몇 구절에서 마나(Māna)의 자손 마나스(Manas)와 깐와(Kaṇva) 가문의 메다띠티(Medhātithi)가 여러 찬가의 저자가 되는 결과로 나타난다. 하지만 성스러운 쏘마를 숭배하는 까샤빠(Kaśyapa)는 ṚV. Ⅸ. 114. 2의 저자로 단 한 번만 나타난다. Bowra는 ṚV에서 찬가들의 저자가 확실한 작품보다는 익명의 저자들에 관한 참고자료가 더 풍부하다는 사실을 언급한다.

동일한 시구 비교; ṚV. Ⅲ. 4, 8-11, Ⅶ. 2, 8-11

ṚV.Ⅰ. 169, 8; 171, 5; 182, 8; 184, 5; cf. Ludwig(1876-88), ṚV. Ⅲ, p.116.

ṚV.Ⅰ. 12-23; 8, 1-3; 32; 33; Ⅸ. 41-43. 참조. 전통적으로 ṚV. Ⅰ. 140-164는    메다띠티(Medhātithi)의 저작으로 간주된다.

Bowra(1952), p.420; ṚV. Ⅰ. 116, 14; 147, 3. 그것이 ‘음유 시인’의 직업으로 잘 알려진 것처럼 흔히 익명과 연관된다. 순례하는 시인들에 관한 찬가: ṚV. Ⅰ. 110, 2; 117, 6; Ⅴ. 6, 8.

이처럼 만뜨라의 리쉬들은 통찰력을 통해 만뜨라를 만들고 그 통찰력은 신들의 영감을 통해 리쉬들에게 주어진 것으로 나타난다. 이상의 사실로서 리쉬들의 만뜨라는 정신 집중을 통해 만뜨라를 발음함으로써 신의 초월적인 의식과 합일되는 관점에서 형성된 것으로 보인다. 아울러 이러한 리쉬들은 공동체의 일원으로서 대대로 가업을 전통적으로 계승하는 특수한 직업적인 존재로 파악된다.

만뜨라를 만든 사람을 리쉬로 정의한다. 이 리쉬는 남성뿐만 아니라 여성 또한 만뜨라의 리쉬로 나타난다. Dandekar는 아뜨리(Atri)의 딸 아빨라(Apālā)의 이야기와 ṚV. Ⅹ. 39. 3에서 인용된 고샤(Ghoṣā)의 이야기를 참고하여 이러한 사실을 증명한다. ṚV. Ⅹ. 125에서도 와쯔가 여신으로서 만뜨라를 보는 자이며 그 찬가의 저자인 리쉬라고 말한다. 따라서 인간 뿐 만이 아니라 신들 또한 ṚV에서 만뜨라의 리쉬들로 나타난다는 사실이 확인된다. 이러한 사실은 자기 자신을 스스로 찬미하는 인드라와이꾼타(Indravaikuṇṭha)와 ṚV. Ⅹ. 83과 84에서 ‘보는 자’로 표현되는 만유(Manyu) 그리고 ṚV. Ⅹ. 121의 저자로 나타나는 히란야가르바(Hiraṇyagarbha)를 통해서 거듭 확인된다.

Dandekar(1969), p.41.

Wilson(2001), Vol. Ⅲ. p.619; Sāyaṇa는 Ⅷ. 91의 찬가를 설명하기 위해 Śāṭyāyaṇa Brāhmaṇa의  전설에서 피부병을 앓아서 남편에게 버림받은 Atri의 딸 Apālā을 인용한다. ṚV. 1. 117. 7에서는 Kakṣīvat의 딸인 Ghoṣā는 나병환자였기 때문에 결혼을 할 수 없었으나 몇 년이 흘러 그녀가 Aśvins에게 간청하자 신이 그녀의 병을 낫게 해주었다. 그러자 그녀는 젊음을 되찾고 아름다워진 후 결혼을 하게 되었다는 내용이 있다.

ṚV. Ⅹ. 48에서 50의 시구: Bṛhaddevatā, 7, 50ff 그리고 Geldner, ṚV. Ⅲ, p.262. 참조.

2. 평범한 리쉬들의 만뜨라

베다 만뜨라에서는 일상적인 관념과 시적 관점 그리고 신들의 시각이 모두 합일되는 경향이 있다. 그러므로 신과 인간은 정신적이거나 다른 특성에서 기인하는 차이점이 없다. 이러한 만뜨라는 모두 제식과 관련된다. Gonda는 “베다 만뜨라에 대한 보편적 이해는 만뜨라의 역할이 중심이 된 제식을 통해서 도움을 얻을 수 있다.”고 말한다. 특별한 통찰력을 지닌 리쉬들의 만뜨라와 평범한 리쉬들이 지은 만뜨라 모두 제식에서는 심오한 감각을 지닌 청중과 교감을 만들어낸다. 그것은 만뜨라가 사용되는 제식이 그 시대 구성원들과 가지는 사회적 특성을 보여주는 것이다.

Gonda(1963), p.45.

그 시대에 리쉬들이 찬가를 짓는 일은 귀족과 부자들의 후원을 받아들여 진행하는 공동 사회의 일거리였다. 그러므로 그들이 지은 찬가의 중요한 부분은 후원자들을 위한 것이며, 그 중 일부가 공동체를 위한 규범과 명령이 되었다. 후원자들의 안녕과 번영을 기원하는 리쉬들의 노고에 대한 대가는 후원자들이 종교의 지도자에게 감사의 헌금을 하는 형식으로 치르게 된다. 따라서 ṚV의  시구에서는 부유한 후원자가 대가를 지불해야 하는 리쉬들을 경시하지 않고 제식의 종교적 후원자로서 존경을 표하는 사실이 나타난다.

ṚV. Ⅰ. 51, 15; Ⅱ. 2, 12; 4, 9; Ⅳ. 29, 5.

리쉬들과 후원자의 관계는 만뜨라에 대한 후원자들의 주문이 단절된 이후  찬가를 짓는 일은 대가를 받는 경제적인 관계보다는 제식에 대한 것으로 변화된다. 일부 학자들은 이러한 사실을 제식과 관련된 물질적인 측면으로 강조하는 경향이 있지만, 제식에서 리쉬들이 얻게 되는 물질적인 보답은 단순히 제사를 진행한 대가만을 의미하지는 않는다. 그것은 신의 호의를 바라는 후원자가 희생제 의식을 실행하여 그 제식의 결과로서 얻는 신의 호의를 사제들도 마찬가지로 공유하기 때문이다.

Gonda(1964), p.9; 관대함에 대한 찬가 참조.

ṚV. Ⅰ. 153, 2; Ⅷ. 19, 18 그리고 Ⅰ. 122, 11; Ⅰ. 22, 20; 31, 7; Ⅷ. 74, 4. 참조.

찬가를 짓는 일과 제식 진행 이외에 또 다른 평범한 리쉬들의 활동은 ṚV에서 언급되고 있는 경쟁적인 언어 대결에 관한 것이다. 그것은 문자 그대로 시합이었기 때문에 그들은 감동을 주는 찬가들을 우선적으로 채택한다. 그러한 찬가에는 참가자들이나 주최자들이 언어대결에서 포상이나 인정을 받기 위해 경쟁하는 내용이 있다. 이러한 경쟁은 사제들이 자신들의 존재 가치를 부각시키기 위한 수단으로 나타난다. 브라흐마나 문헌에 따르면 하나의 신들이 동시에 몇 개의 희생제에 나타날 수 없기 때문에 리쉬들은 신들의 초청과 관련된 찬가를 경쟁적으로 암송한다. ṚV. Ⅶ. 27. 4 에서는 “나의 희생제로 오라…”, “우리의 쏘마 축제에 오라…”와 같은 초청의 형식으로 나타난다. “과거와 오늘의 칭찬의 말과 리쉬들의 찬가는 인드라를 위해 경쟁한다.”는 만뜨라는 리쉬들이 이처럼 서로 경쟁 관계에 있었다는 것을 분명하게 보여준다.

ṚV. Ⅱ. 16. 7; “내가 희생제에서 인드라에게 찬가를 바치면 그가 귀를 기울여 듣고 내가 경쟁에서 승리하도록 호의를 베풀 것이다.” ṚV. Ⅷ. 53. 8; “그대(인드라)의 도움으로 언제나 와자(vāja, 힘)가 생성됨으로 나는 분발하여 브라흐만 찬가를 경주한다.”

Bloomfield (1908), p.186. TaiS. Ⅶ, 3, 11; 5, 5; AiB. Ⅱ, 2, 18.

ṚV. Ⅱ. 18, 7; Ⅳ. 9, 7; Ⅷ. 26, 20. 참조.

ṚV. Ⅵ. 34. 1; Geldner(1901), p.144; 256; ṚV. Ⅰ, p.140. 비교. 그 외 ṚV. Ⅰ. 102, 5; Ⅱ. 31, 1ff; Ⅲ. 8, 10; Ⅴ. 33, 1; Ⅶ. 23, 1; 28, 1; 33, 1f.; 70, 6; 82, 9; 85, 2; Ⅷ. 1, 3; 66, 15; 92, 29; Ⅹ. 89, 16; 128, 1.

경쟁자의 힘에 대한 것은 ṚV. Ⅹ. 166. 3에서도 나타난다. “오, 말의 신이시여, 그들이 나보다 열등하다는 것을 말로서 확인케 하소서.”라고 표현하면서 승리자는 자신을 경쟁자를 죽인 인드라와 동일시한다.

Renou(1955-69), p.Ⅱ, p.109; 번역가들(예를 들어, Geldner, in 6, 5, 7; Renou on 6,  52, 16; E. V. p.V, p.38)은 가끔 원본에 그러한 지시가 없는 곳에 ‘경쟁’이라는 단어를 넣어 해석한다.

언어 경주의 참가자들인 평범한 리쉬들은 힘을 얻는 수단으로 영감을 담은 찬가들을 만들기도 한다. “그들이 평안을 주는 소리를 널리 베풀도록 하소서. 배를 만들어라, 그 나룻배는 노를 사용하여 건너간다. 준비를 갖추고 무기를 잡아라. 그것이 악의 힘을 정복할 것이다. 예배를 인도하라. 오, 친구여,” 이 시구는 주로 이른 아침에 신에게 기원한 후 암송하는 자들의 행위를 고양시키는 찬가로도 사용된다. 이러한 경쟁적인 표현을 담은 찬가들은 때때로 참가자들 사이에서 상호 비난을 유발하는 요인이 되었다. 그러나 리쉬들은 경쟁에서 얻어진 찬가들을 통해서 진지한 의미를 지닌 단어들을 창조하게 되었으며 이는 그들에게 문학적 완성을 성취하고자 하는 욕망을 일깨웠다. 따라서 평범한 리쉬들의 만뜨라는 기존의 어휘들과 다른 새로운 어휘들과 문학적인 표현들이 많이 나타나는 특징을 지닌다.

Wilson(2001), Vol. Ⅳ. p.459; ṚV. Ⅹ. 101. 2; Gonda(1963), p.114.; Geldner(1951),  ṚV. Ⅲ, p.314f. 참조.

3. 계시적인 리쉬들

위쁘라(vipra)로 부르는 계시적인 리쉬는 만뜨라의 언어적 감각과 능력을 경쟁하는 평범한 리쉬들과 다르다. 그들은 어떤 열정을 감지하게 되면 영적인 황홀경을 지니는 특성이 있다. Gonda에 의하면 이러한 위쁘라의 열정과 깨달음은 만뜨라에서 계시된 말과 영적 진동(spanda)을 통해 전달된다고 한다. 이렇게 만뜨라에 나타난 그들의 영적 직관은 만뜨라에서 계시적 특성을 형성한다.

Gonda(1963), p.36. ṚV. Ⅷ, 3, 14의 시구를 보면 위쁘라(vipra)가 모두 리쉬들은 아니었다는 것이 암시된다. Oldenberg, in ZDMG 63, p.298. Renou(1955-69), I, p.5. 참조.

베다 만뜨라에서 까비(kavi)는 영원한 질서인 리따에 따라 희생제물을 바쳐서 생명의 물의 장소를 보존하고 창공의 신성한 비를 수호하는 리쉬로 표현된다. 위쁘라, 까비와 같은 리쉬들의 통찰력은 베다 만뜨라에서 구체적으로 나타난 단어 'dhī'를 통해서 암시된다. Gonda는 그 'dhī'를 ‘빛나는 통찰력’이나 ‘지성’ 그리고 ‘영감의 본성에 있는 초월적인 진리를 얻는 지식’으로 해석한다. 이처럼 단어'dhī'는 영감을 주는 감정과 계시라는 변형된 의미를 지닐 수 있다.

Kavi krāntadarśī; 베다의 산스끄리뜨 주석가인 싸야나는 까비를 ‘끄란따다르쉬’(krāntadarśī)라고 말한다. 끄란따다르쉬는 ‘현상을 넘어 현상의 배후에 있는 본질의 세계를 바라보는 자’를 의미한다.

ṚV. Ⅹ. 5. 2. 참조.

Gonda(1963), p.360; ṚV. Ⅰ. 95, 8; 112, 2; 135, 5; 139, 2; Ⅱ. 11, 12; Ⅴ. 41, 5; Ⅵ. 23 8; Ⅷ. 3, 1;18; 6, 28; 27, 8; 42, 3; Ⅸ. 75, 2; Ⅹ. 53, 6; 143, 3.

만뜨라의 힘에 대한 계시적 믿음은 소리의 근원에 대한 개념이 확실해지고 계시의 과정과 그 의미에 관한 고대의 전통을 이해할 때 더 분명해 진다. 계시의 경험은 신을 깨달은 존재를 통해서 생겨난다. 그러므로 리쉬들은 신을 깨달은 계시적 진리를 담은 만뜨라의 염송(japa)을 가장 수승한 숭배로 생각한다. 고대 베다문헌들에 계시된 만뜨라는 내면의 빛에 대한 그들의 경험과 개별적인 계시로 나타난다. 이러한 만뜨라는 리쉬들의 의지를 표현하고 있는 다음의 ṚV 찬가 곳곳에서 드러난다.

경사스럽고 완전무결한 이 기도문을 희생제에서 우리가 신들에게 낭송하게 하소서. 인도자인 당신이 이 기도를 듣고자 한다면 모든 기도가 당신에게 들릴 것이니, 대지와 대양이여 우리의 기도를 들어 주소서. 희생 제물에 의해 의기양양해지고 우리들에 의해 기원되고 찬양된 이들은 초자연적인 기도문에 의해서 불리어진 고대의 성자들에 의해 찬미되나니 우주의 신들이여, 우리들을 보호해 주소서. 그는 희생제의 모든 재산을 손에 쥐고 물도랑을 숨겨 신들을 공포로 채웠다. 그들이 기도문을 마음에 품고 낭송했을 때 인도자인 신들, 행위의 지지자들은 아그니를 알아본다. 태어나지 않은(미래의) 태양과 같은 그는 땅과 하늘을 떠받치고, 진실한 기도로 천국을 지탱한다. 동물들로서 감사를 표할 장소를 소중하게 하고, 모든 생명을 유지하게 하는 아그니는 목초지가 없는 그곳을 회복한다. 그 자신의 특유한 인격으로 미혹을 행하는 마가완(Maghavān)은 반복해서 여러 형태로 현현한다. 적합한 기도에 의해서 불려나온 그는 순식간에 천국으로부터 하루 세 번의 일상적 의식에 나타난다. 그는 계절의 준수자이지만 계절과 관계없이 쏘마를 마시는 자이다. 세 분의 어머니와 아버지를 가진 유일한 태양은 높게 떠있었다. 아무도 그를 힘들게 한 적이 없다. 모두에게 베풀어지는 것은 아니지만 하늘 꼭대기에 있는 신들은 모든 것을 포괄하는 언어로 그에게 조언을 구한다.

Indra의 다른 이름.

Wilson(2001), trans., Vol. Ⅰ, Ⅱ, Ⅲ: Let us recite, gods, that felicitous and faultless prayer at sacrifices. If you, leaders, desire (to hear) this prayer, then will all that is to be spoken reach unto you.//ṚV. Ⅰ. 40. 6//May Ahirbudhnya, Aja-ekapad, and Earth and Ocean, hear us ;  may the universal gods, who are exalted by sacrifice, they who are invoked and praised (by us), to whom mystical prayers are addressed, and who have been glorified by (ancient) sages, preserve us.//ṚV. Ⅵ. 50. 14//Holding, in his hand, all (sacrificial) wealth, and hiding in the hollows (of the waters), he filled the gods with alarm. The leaders, (the gods), the upholders of acts, then recognize Agni, when they have recited the prayers conceived in the heart.//Ⅰ.67.2//Like the unborn (sun), he sustains the earth and the firmament, and props up the heaven with true prayers. Agni, in whom is all sustenance, cherish the places that are grateful to animals ; repair (to the spots) where there is no pasturage.//Ⅰ.67.3//Maghavan becomes repeatedly (manifest) in various forms, practising delusions with respect to his own peculiar person ; and invoked by his appropriate prayers, he comes in a moment from heaven to the three (daily rites), and, although observant of seasons, is the drinker (of the Soma) irrespective of season.//ṚV. Ⅲ. 53. 8//The one sole (sun), having three mothers and three fathers, stood on high : none ever over-weary him : The (gods) on the summit of the sky take counsel respecting him in language all-comprehending, (but) not extending to all.//ṚV.Ⅰ. 164. 10//

이렇게 찬양된 리쉬들의 만뜨라는 궁극적 실재인 브라흐만과 언어 원리를 동일시한다. 리쉬들은 초월적인 실재에 대한 직접 경험을 사람들에게 베다 만뜨라를 통해 전달한다. 위쁘라, 까비와 같이 특별한 영감을 지닌 리쉬들은 고도의 정신 집중을 통한 명상 속에서 만뜨라의 내용을 눈앞에 펼쳐진 세계로 바라보기 때문에 ‘만뜨라를 보는 자’로 일컬어진다.

Gonda를 포함한 학자들은 수많은 원전을 동원하여 이러한 리쉬들의 특질을 논의한다. 그는 까비에 대해서 “신의 능력을 지닌 초월자, 보이지 않는 세계와 접촉하여 들어간 사람들을 정신적이거나 영적인 상태로 명백하게 보여주는 자”로 설명하고, 평범한 리쉬는 단지 “신성과 접촉하기에 적합한 사람”으로 정의한다. Alper는 Gonda가 리쉬들을 적절한 용어로 옮기기 위하여 “어떤 부분에서는 리쉬들의 특성을 뒤섞어 사용”한다고 말한다. 예를 들면, 위쁘라를 열성과 열정 그리고 영적인 황홀경의 경험에 의해서 구별되는 리쉬로 표현하고, 까비는 ‘감화된 성자’, ‘심원한 지혜를 소유하고 그의 정신적인 눈으로 다른 것에서 감춰진 것들을 보는 자’이며 때로는 ‘만뜨라를 만드는 자’(mantrakṛt, mantrakartā) 등으로 설명한다는 것이다.

Gonda(1963), p.48.

Alper(1989), p.341; Upadhyay(1978), p.132; 김 진영(2007), p.28. 재인용; 리쉬(ṛṣi)는 세 가지로 정의된다. 첫째, 일반적인 리쉬의 개념과 밀접한 브라흐만(Brahman) 리쉬는 신성한 지식을 가진 자로서 학식이 풍부하고 윤리적인 행위를 하며, 영적인 대화를 이끌어 교화시킬 수 있는 브라흐만이며, 데와(deva) 리쉬는 신의 경지에 든 자, 신과 대화할 수 있는 경지에 이른 브라흐만으로 매우 적은 수가 여기에 속할 것이다. 위쁘라(vipra)리쉬는 찬가, 시구들을 암송하는 SV 계열에 속하는 브라흐만이었으나, 쑤뜨라가 저작되는 시기에는 다르마 쑤뜨라 등의 제작에 관여한 브라흐만들을 말한다. ṚV에서 리쉬는 브라흐만으로 언급되었으며 이후에 정치, 경제, 사회 전반의 변화 속에서 사회적인 위계화가 이루어짐으로써 베다 전통에서 고뜨라(gotra)로 사회적인 조직화를 이루게 된다. 즉 가계(家系 :jāti)의 의미를 지닌 씨족(氏族 :gotra)집단을 이룬다.

ṚV. Ⅹ. 97. 6에서 위쁘라는 ‘의사’, ‘악마를 소멸하는 자’ 그리고 ‘만뜨라를 잘 다룸으로써 질병을 퇴치하는 자’로 표현된다. 학자들은 위쁘라를 ‘정신적인 눈으로 보는 자’ 또는 ‘비밀스러운 지혜와 영감을 지닌 성자’와 동일한 의미로 사용되기도 한다. Zysk는 ‘까비’와 ‘위쁘라’의 연관성을 ‘치료자’의 개념으로 확대한다. 그리고 Zysk와 Kenneth는 위쁘라(Vipra)가 ‘떨리다, 진동하다, 전율하다’의 의미를 지닌 어근 √vip에서 파생되므로 “진동, 에너지, 종교적인 환희와 심미적인 영감을 경험하는 자”로 정의할 수 있으며 이것이 “딴뜨라의 형이상학적 개념으로 나타나는 스빤다(spanda)를 연상”시키는 단어라고 말한다.

Wilson(2001), Vol. Ⅳ. p.448; ṚV. Ⅹ. 97. 6. 참조. Gonda(1963), p.42; L. Renou, in JA 241, p.167. 180. in journal de Psychologie 44 (1951), p.284; R. Otto(1948), p.11(ṚV. 7, 86, 3에 대한 내용); L. Silburn(1955), p.2;  H. D. Velankar, in 23 AIOC, p.253; P. R. Ray(1969), in IA Ⅲ, 3 p.177. Kavi에 대해서는 ŚB. 1, 4, 2, 8.

Zysk, Kenneth G(1983). pp.617-21.

Gonda는 위쁘라를 ‘만뜨라를 보는 자’로 정의한다. 그는 위쁘라의 마음이 감화되면 열정적인 감정을 보유하게 되고, 그 감정에서 진동이 일어나면 위쁘라의 영감이 변환되어, 운율적인 신성한 만뜨라를 낭송하게 된다고 설명한다. 그밖에 Raghavan은 위쁘라를 직관의 힘을 통해서 과거를 현재로 가져오는 사람들이라고 말한다. 리쉬들에게 일어나는 통찰력의 과정은 다음의 만뜨라를 통해 엿볼 수 있다.

Alper(1989), p.34; Gonda의 위쁘라에 대한 설명 참조.

Raghavan(1942), p.118.

사람들이 불멸을 획득하는 태양에 의해 대양으로부터 감로가 솟아오른다. 감로는 우유기름의 비밀스런 이름이며, 신들의 혀, 불사의 배꼽이다. 적들이 알아차리지 못하는 심장에서 빛나는 대양의 수많은 파동이 솟아오른다.  나는 우유기름(ghṛta)이 떨어지는 것을 바라보며 그것 한 가운데에 있는 금빛의 Vetasa를 지켜본다. 그 흐름은 부드러운 강물처럼 방해를 받지 않고 심장에 자리한 마음으로 정화된다. 이 우유기름의 흐름은 사슴이 사냥꾼으로부터 도망치듯이 불을 따라 전해진다.

불의 다른 이름

Wilson(2001), Vol. Ⅱ. p.370.; ṚV. Ⅳ. 58. 1, 5, 6.

Samudradūrmirmadhumām udāradupāṁśnā samamṛtatvamānaṭ/ghṛtasya nāma guhyaṁ  yadasti jihvā devānāmamṛtsya nābhiḥ//ṚV. Ⅳ. 58. 1//

이처럼 리쉬들의 통찰력은 우주의 근원인 대양으로부터 비롯되어 우리 마음이 깃들어 있다고 하는 심장의 허공 안에 존재한다. 따라서 이러한 통찰력의 과정을 통해 만들어진 만뜨라는 눈을 가진 자로 비유되는 지혜로운 사람들에 의해서만 그 의미가 제대로 이해될 수 있다. 리쉬들에게 나타나는 통찰력은 금욕적인 수행을 통해 또는 초월적인 실재와 접촉하여 만뜨라를 보는 능력으로 나타난다.

Aupamanyava, in Yāska, Nirukta Ⅱ, 11. 원문 참조: “스스로 태어난 브라흐만은 그 자신이 그들에게 현현되었기 때문에 금욕을 수행하는 동안 만뜨라를 보는 자들이 되었다.”

ṚV. Ⅰ. 139. 9에서 리쉬들은 그의 선조들과 함께 신으로 태어난 것으로 간주됨으로써 그가 지은 찬가의 어조는 우주창조의 찬가로 마음에 새겨진다. 우주창조의 찬가에 나타난 것과 같이 베다의 탄생은 리쉬들의 직관에 의한 것이므로 그들은 베다를 시간과 공간의 제한을 넘은 영원한 것으로 믿는다. 이러한 베다의 기원처럼 리쉬들의 특성에 대한 관점은 초월적인 것에 대한 확고한 믿음에서 비롯된다.

선조들의 이름: Dadhyañc, Aṅgiras, Priyamedha, Kaṇva, Atri, Manu.

우주 창조의 찬가들; ṚV. Ⅹ. 90.

베다의 시인들은 통찰력의 영향을 자신의 것으로 인식하지 않았다. 그들에게 통찰력은 오로지 만뜨라를 창조하는 필수적인 요소이며, 초월적인 실재와 교류하는 통로로 인식된다. 리쉬들은 자신의 영감을 갑작스러운 드러남 또는 진리의 특성을 지닌 것으로서 마치 시각의 영역 안으로 들어오는 먹이를 잡아채기 위해서 불시에 원을 그리며 나르는 독수리로 비유한다. 리쉬들의 영감을 지닌 말은 우주적 질서를 따르는 지혜의 만뜨라이며, 보는 자들에 의해 보호된다. 따라서 신들은 이러한 리쉬들의 마음에서 빛나는 특질을 지닌 영감어린 말(vāc)을 기억하고 소중하게 여긴다.

ṚV. Ⅰ. 88. 1.

Wilson(2001), Vol. Ⅳ. p.569; pataṅgo vācaṃ manasā bibharti tāṃ gandharvovadadrarbhe antaḥ/ tāṃ dyotamānāṃ svaryaṃ manīṣāmṛtasya pade kavayo ni pānti//ṚV. Ⅹ. 177. 2// “태양은 그의 마음에 신성한 말을 낳는다. 자궁에 거하는 Gandharva는 그것을 말하였다. 희생제의 장소에서 성자들은 그것을 빛나는, 천상을 지배하는 마음으로 소중히 한다. Renou(1955-69), I, p.1; Vāc는 ṚV. 10, 125의 신이며 시인이다. ṚV. Ⅰ. 164. 39ff; 45ff. 참조.

ṚV. Ⅹ. 177.

Gonda에 의하면 어떤 리쉬들은 직관을 얻은 이후에도 시적 영감이 계속되기를 기대하면서 신성한 힘의 중재를 지속적으로 원한다고 말한다. 이러한 리쉬들의 찬가는 신들의 힘이 강하게 되어 그들의 통찰력을 지속시켜주기 바라는 것으로 나타난다. 그것은 “희생제로 인해 찬양되고 반복적으로 생겨나는 아그니여, 당신을 숭배하는 그들에게 하늘을 열어주소서. 눈부시게 빛나는 아그니여, 모든 신들과 함께하는 신성의 광휘를 우리에게 베푸소서.”로 표현되고 있다. 이 말은 베다의 신들인 인드라, 아그니, 와루나(Varuṇa) 그리고 미뜨라(Mitra)와 다른 신들이 리쉬들의 통찰력이나 영감의 근원을 중재한다는 의미를 지닌다. 신들은 완전하고 성공적인 시적 통찰력을 부여하기 위하여 리쉬들의 의식에 진동을 보낸다. 그리고 신들은 리쉬들이나 그 만뜨라를 암송하는 자를 보호하기 위하여 다른 신들의 호의를 간절히 기원한다.

Gonda(1963), p.65; 86; 89; 91; ṚV. Ⅰ. 80. 9; 90. 5; ṚV. Ⅱ. 23, 19; ṚV. Ⅲ. 3. 8; 62. 8; ṚV. Ⅵ. 49. 8; 비교.

Wilson(2001), Vol. Ⅱ. p.275; Gonda(1963), p.51, 64, 66, 154;

vi ṣāhyagne gṛṇate manīṣāṃ khaṃ vepasā tuvijāta stavānaḥ/viśve bhiryadvāvanaḥ śukra devaistanno rāsva sumaho bhūri manma//ṚV. Ⅳ. 11. 2//

이렇게 나타나는 신들의 호의가 통찰력으로 드러나는 순간은 이른 아침이다. 그것은 ṚV. Ⅶ. 79. 5에서 “풍요를 기원하는 모든 숭배자에게 우리가 영감을 줌으로써 진리의 말씀이 드러난다. 그것은 아침 햇빛을 발산하면서 우리에게 풍요로운 이슬과 영원한 축복을 부여한다. 축복과 함께 우리를 영원히 소중하게 돌본다.”라는 만뜨라를 통해 확인된다. 그러므로 리쉬들은 우샤(Uṣa)로 부르는 새벽의 신, 그녀에게서 통찰력이 부여되기를 다음과 같이 간청하는 것이다.

devaṃ devaṃ rādhase codayantyasmadrayakasūnṛtā īrayanto/

vyucchnto naḥ sanaye dhiyo dhā yūyaṃ svastibhiḥ sadā naḥ//ṚV. Ⅶ. 79. 5//

아침이 오기 전에 행하는 희생제에서 영감이 되풀이되어 나타나면 그 찬미는 인드라를 깨우는 것이다. 이렇게 상서로운 하얀 옷을 입은 영적인 감흥을 지닌 시는 우리의 조상으로부터 물려받은 찬가이다. 이것은 우리의 선조 대대의 직관으로 물려받은 시이며 한낮이 오기 전에 상서롭고 아름다운 흰색의 옷을 입고 신성한 영감이 실행될 때 암송된다.

divaścidā pūrvyā jāyamānā vi jāgṛvirvidaye śasyamānā/

bhadrā vastrāṇyarjunā vasāna seyamasme sanajā pitryā dhīḥ//ṚV. Ⅲ. 39. 2//

이외 ṚV. Ⅰ. 23, 3; 35, 2; Ⅷ. 35, 16; Ⅹ. 172.참조

여기서 말하는 신성한 영감은 빛과 이른 아침이다. 그러므로 우샤, 아쉬윈(Aśvin), 싸위뜨리(Savitṛ), 쑤르야(Sūrya)와 더불어 통찰력의 중재자 역할을 하는 신들은 빛으로 구성된 통찰력인 완전한 지성을 의미한다.

Gonda(1969), p.5. ; “빛, 빛남, 빛나는”을 암시하는 용어들은 신성한 말, 지복의 상태와   관련하여 사용된다. Gonda(1966), passim, (1963), p.266. ṚV. Ⅰ. 50, 10; Ⅲ. 39, 2;     Ⅷ. 6, 10. 참조.

리쉬들에게 신의 축복이 찾아드는 것은 빛나는 현현으로 표현된다. 그리고 만뜨라의 영향력을 강화하기 위한 리쉬들의 직관적 지식은 ‘빛’이 필요하다. 그들은 초월적인 직관의 중재자로부터 ‘내면의 빛’에 관한 지식을 얻는다. 그러한 빛을 가져오는 신은 아그니(Agni)로 묘사된다. 그밖에 빛나는 빛을 손에 넣은 브리하스빠띠(Bṛhaspati)에게 풍부한 빛의 요소들을 재치가 있는 리쉬들에게 맡기도록 간청하는 찬가가 있다.

ṚV. Ⅲ, 26, 8; Ⅴ, 66, 4; Ⅵ, 9, 4; 6; Ⅷ, 6, 8; Ⅸ, 9, 8; 1. Ⅹ, 177, 1과  Ⅶ. 62, 3. 비교할 것.

prahotre pūrvyaṃ vacoagnaye bharatā bṛhat/ vipāṃ jyotīpi bibhrate na vedhase//ṚV. Ⅲ. 10. 5//

Wilson(2001), Vol. Ⅱ. pp.55-56; bṛhaspate ati yadaryo arhāddyumadvi bhāti kratumajjaneṣu/yaddīdayacchavasa ṛataprajāta tadasmāsu draviṇaṃ dhehi citram//ṚV. Ⅱ. 23. 15// “진리로 태어난 Bṛhaspati여, 우리에게 경이로운 보물을 주소서. 경건한 자는 나아가 경배할지니. 그 보물은 사람들 사이에서 빛을 발하고 광채가 나네. 신성한 의식을 실행하는 자들과 힘을 지닌 자들을 격려하네.”

신이 아닌 다른 존재에 의해서 통찰력이 부여되는 경우는 전통적으로 집안의 선조들이 대대로 꿈속에서 나타나 시적 영감을 줄 때이다. 그 외에도 AV(Ⅱ. 2. 1-3)에서는 간다르와(Gandharva)가 초월적인 지식의 중재자로 나타나 신성한 말을 하는 자의 아버지나 그의 아들들에게 초월적인 지식을 전달해주기도 한다. 통찰력을 부여받은 리쉬들은 그것을 제식에서 적용할 수 있는 찬가들로 만든다. 그들은 자신의 창조적인 영감을 신에게 성공적으로 호소할 수 있는 강력한 단어를 사용하여 그의 통찰력을 만뜨라로 변형시킨다. 그 리쉬들의 영감은 점차 만뜨라의 언어뿐 아니라 형식과 개념의 변화를 일으키고, 만뜨라의 운율과 어조에 영향을 주면서 발전하게 된다.

Bowra(1952), p.427f.

ṚV. Ⅹ. 123. 4; 139, 6; 참조

이와 같이 리쉬들의 통찰력은 대부분 리따에 따른 조화로운 행위와 더불어  나타난다는 것을 알 수 있다. 이러한 자질을 지닌 리쉬들의 통찰력은 금욕적인 수행을 통해서 또는 초월적인 실재와 접촉함으로써 만뜨라를 보는 능력으로 전개되었다. 그렇지 않은 평범한 리쉬들은 스승의 작품이나 기법 등을 모방하거나 특별한 단어들을 찾아내는 언어 경주를 통해서 그들의 능력을 향상시켰다.

베다 만뜨라를 지은 리쉬들에 관한 문헌적 정보는 그 근거가 정확하지 않다. 그러므로 베다 만뜨라에 나타나는 이름을 통해서 그 만뜨라의 저자를 짐작할 수 있을 뿐이다. 위쁘라, 까비와 같은 리쉬들은 그들의 통찰력이나 영감의 근원을 신들이 중재한다는 확고한 믿음을 지닌 자들이다. 그들은 신들이 부여한 통찰력을 만뜨라로 변형시키고 그 통찰력은 시간과 공간의 제한을 넘은 영원한 진리의 산물인 베다로 증명하였다. 그러므로 베다의 기원과 마찬가지로 리쉬들의 계시적 통찰력에 관한 관점은 초월적인 것에 대한 믿음에 근거하는 것이다.

Ⅱ. 자연현상과 신화 근원의 만뜨라

베다 만뜨라는 신에 대한 믿음의 순수한 표현으로서 고대 인도 신화 탐구를 위한 중요한 근원이다. 베다에 표현된 자연현상들은 신들의 힘이 다양하게 묘사되는 신화적 특성을 지닌다. 그러므로 베다의 찬가들은 바로 눈앞에서 신들이 깨어나는 것을 보는 것과 같은 상상을 일으킨다. Kaegi는 ṚV의 만뜨라 대다수가 신에 대한 기원과 찬양을 표현하는 것이며, 그것들의 기초가 되는 음조는 바로 리쉬들의 마음에 있는 열정과 감동이 말로 나타난 것이라고 말한다. 이처럼 베다의 찬가들은 자연현상을 신으로 인격화시킴으로써 신화의 근원을 만들어내고, 신에 대한 다양한 환상과 친숙함을 불러일으킨다.

L. de la Vallée Poussin(1909), pp.61ff., 68; 베다의 “형성된 신화”의 관점에 대한 논쟁; A. B. Keith(1909, JRAS, p.469; Poussin의 관점에 동의한다. 그러나 Winternitz는 모든 신화가 ṚV 쌍히따의 시대보다 먼저 생겼다고 말하지 않는다. 분명히 신화와 종교에 대한 베다 체계의 시작은 쌍히따의 편집보다 훨씬 더 이른 시기에 속한다. 베다 시대의 초기로 되돌아가면, 그들 안에서 통합되어 구체적으로 나타난 자연적 현상과 신들에 대한 찬가들은 서로 신성하게 구분되었다. 이것은 물론 베다 종교 전체 또는 전체 쌍히따에 똑같이 적용되는 사실은 아니다.

Kaegi, Ad.(1881), 2nd. Leipzig; 1886년 Arrowsmith의 부록이 있는 영어 번역본 The Ṛig-veda, the oldest Literature of the Indians 참조.

1. 자연현상의 의인화

ṚV에 나타난 신들 가운데 자연현상이 의인화되어 많은 숭배와 찬양을 받는 신들은 아그니(Agni), 인드라(Indra) 그리고 쑤르야(Sūrya)가 대표적이다. 희생제에서는 이들 중 다른 어떤 신들보다 아그니에게 많은 수의 찬가가 바쳐진다. 대기(大氣)의 신으로서 비와 이슬을 통제하는 인드라는 농사꾼들에게 무엇보다도 중요한 신이다. 그리고 하늘의 불로 생각된 쑤르야는 열의 근원이지만 그 역할을 아그니와 나누어 갖는다. 오래된 신화에서 쑤르야는 하늘의 아버지(Dyauspitṛ)로 묘사되는 하늘의 통치자이며 다른 말로는 아디띠(Aditi), 와루나(Varuṇa)라고도 부른다.

또한 특정한 식물의 즙으로 제식에서 헌주로 사용되는 쏘마(Soma) 신이 있다. 이 식물의 약성은 달과 밀접한 관계가 있기 때문에 달을 쏘마라고도 한다. 베다 만뜨라 대부분은 태양의 신 쑤르야(Sūrya), 달의 신  쏘마(Soma), 불의 신 아그니(Agni), 하늘의 신 댜우(Dyau), 폭풍의 신 마루뜨(Marut)와 바람의 신 와유(Vāyu), 물의 신 아빠(Āpa), 새벽의 여신 우샤(Uṣas)와 땅의 여신 쁘리트위(Pṛthvī) 등을 단순한 자연현상으로만 표현하지는 않는다. 이들은 빛나는 태양, 밤하늘에 빛나는 달, 심장 또는 제단의 불꽃에 있는 불이거나 구름에서 내리치는 번개, 한낮의 빛나는 하늘 또는 폭풍의 밤하늘, 맹렬한 폭풍, 구름과 강들의 휘몰아치는 물, 빨갛게 타오르는 아침 그리고 광활한 토지에 펼쳐지는 비옥한 흙 등으로 모든 자연적 현상들을 담는다.

Velankar(1963-68), Bhawe(1957-62); soma에 대한 시, pavamāna( Ⅸ.1-70) 참조.

이러한 자연현상은 점차 신화의 형태로 전개된다. 태양, 달, 불, 하늘, 폭풍, 바람, 물, 새벽, 땅은 ṚV의 찬가 속에서 신들과 여신들로 묘사된다. 동일한 신들의 이름이 반복해서 다양한 표현을 통해 찬가에 나타나므로 신화 형태의 기원을 가진 ṚV의 만뜨라들은 자연현상의 의인화 과정을 증명하는 신화적 연구의 대상이 된다. 예를 들면, ṚV에 나타난 아그니 찬가에는 아그니가 불꽃의 머리와 붉은 머리카락, 붉은 턱수염을 가지고 날카로운 턱과 황금처럼 반짝이는 이를 가진 신으로 묘사된다. 이때 리쉬들은 그 불꽃을 아그니의 혀라고 묘사한다. 이렇게 불의 형태가 다양하게 표현된 아그니 찬가는 용해된 버터를 제물로 사용하는 희생제의 불로 유지된다.

또 다른 찬가에서 리쉬들은 “아그니의 얼굴은 타오르고 있다. 그의 등이 타오른다. 용해된 버터가 그의 머리아래에서 요술을 부린다.”고 생각하면서 네 개의 눈 또는 천개의 눈을 지닌 아그니로 불을 묘사한다. 그러므로 불이 갈라지고 소리를 내며 타는 것은 황소의 으르렁거림과 비교되어 아그니가 황소로 형상화되거나, 아그니 위로 날카롭게 솟아오르는 불꽃은 뿔로 상상되고 리쉬들은 그때 아그니를 ‘천개의 뿔을 지닌’것으로 표현한다. 이러한 사실들을 통해 사람들이 만뜨라를 신화처럼 생각하고 있음을 알 수 있다.

고대 인도인의 삶에서 중요한 위치를 차지하는 불의 숭배는 ṚV에서 아그니에 대한 헌신적인 찬가들로 나타난다. 대략 200개 정도가 있으며 대부분은 희생제를 목적으로 지어진 것이다. 태양의 신, 비의 신(빠르잔야, Parjanya), 폭풍의 신 그리고 새벽의 신을 묘사한 찬가에서는 리쉬들의 은유적 언어가 발견된다. 그 시적 언어들은 자연에 대한 서정적인 묘사를 담고 있다. 새벽의 여신을 찬양하는 찬가에 나타난 은유적 표현은 눈부시게 빛나는 여명의 장엄함을 묘사하는 것이다. Winternitz는 ṚV. Ⅵ. 64를 인용하여 다음처럼 우샤를 찬양한다.

빛나는 여명은 물의 파동처럼 하얗게 반짝이면서 은총을 위해 밝게 퍼졌다. 그녀는 편안하고 반듯한 여행을 위한 길을 만들면서 풍요롭고 상냥하고 친절한 자신을 드러낸다. 우리는 그녀의 광채가 하늘까지 날아올라 반짝이는 것을 본다. 장엄하게 빛나는 아침의 여신은 스스로 가린 자신의 가슴을 노출시킨다. 혈색이 좋고 밝게 빛나는 암소는 상서롭게 널리 퍼진 빛나는 새벽을 기억한다. 화살을 쥐고 돌진하여 적들을 흩뜨려 놓는 전사처럼 그녀는 어스름을 물리친다. 그녀는 산이며 접근할 수 없는 곳들을 가로지르도록 편안하고 좋은 길을 만든다. 그녀는 스스로 빛나면서 물을 건너 지나간다. 우리에게 풍요로움을 안겨주는 당신의 여유롭고 아름다운 마차를 타고 우리에게 오라, 하늘의 딸이여. 그녀가 만족하여 황소들이 말썽이 없이 태어나도록 그녀의 숭배자들에게 부유함을 주는 새벽은 나에게 풍요로움을 준다. 신성한 그녀는 사랑스러운 하늘의 딸 하루의 첫 번째 의식에서 숭배를 받을 것이다. 사람들은 새벽에 일어나 둥지에서 날아오르는 새처럼 그들의 음식을 얻어야만 한다. 새벽의 신이시여, 당신에게 가까이 다가가서 숭배의 물을 바치는 우리들에게 넉넉한 부유함을 주소서.

Winternitz(1981), pp. 83-4; Wilson(2001), trans., Vol. Ⅲ. p.143; ṚV. Ⅵ. 64.

우샤는 이렇게 동쪽에서 나타나 빛으로 차려입은 처녀처럼 매력을 발산한다. 그녀는 하늘의 문이 열리면 빛나는 모습으로 한 걸음을 내딛는다. 그녀의 매력은 흔히 사랑을 원하는 여성들과 비교된다. 그리고 가장 먼저 생겨나서 하루도 쉬지 않고 부는 바람이 인도하여 일어나는 폭풍의 신인 마루뜨는 하늘과 땅의 모든 것을 휩쓸고 지나간다. 이에 대한 은유적 찬가가 있다.

나는 이제 사나운 바람의 신의 위대함을 찬양할 것이다. 그의 목소리는 천둥 주변을 퍼져나간다. 그는 자줏빛 하늘을 휩쓸며 움직인다. 그는 땅의 먼지를 일으키며 나아간다. 단단한 덩어리들은 바람을 만나 전진하고 암말들은 전쟁처럼 그에게 다가온다. 그들과 연결된 마차로 모든 세상의 통치자인 신은 나아간다. 그 길로 창공을 가로지르고 바람의 신은 하루도 쉬지 않는다. 가장 먼저 태어나서 진리를 읊조리는 물의 친구이며 그가 태어난 곳 그래서 그가 현현되었는가? 신들의 영혼, 세상의 기원인 이 신성은 그가 선호하는 것을 따라 움직인다. 그의 목소리는 들리지만 모습은 보이지 않는다. 숭배의 물과 함께 바람의 신을 숭배하자.

Wilson(2001), trans. Vol. Ⅳ. pp.562-3; ṚV. Ⅹ. 168.

이처럼 자연현상의 찬가는 은유적 표현을 통해 의인화된다. 이와 다르게 자연의 모습이 부분적으로 사라져버린 신화 형태의 찬가에서는 인격적인 형태로 신성한 힘을 발휘하여 기적을 보여줌으로써 사람들에게 신뢰를 받은 신들이 나타난다. 그들은 인드라, 와루나, 미뜨라, 아디띠, 비쉬누(Viṣṇu), 뿌샨(Pūṣan), 아쉬윈, 루드라와 빠르잔야이다. 원래 이 신들의 이름은 자연 현상을 의미하였다.

ṚV에서 태양을 나타내는 신들로는 미뜨라, 비슈누, 뿌샨이다. 뿌샨은 여행자의 보호자이며 길들의 신으로서 모든 길을 알고 길을 잘못 든 가축들을 올바른 길로 가도록 하기 위해 불러오는 신이다. 이러한 모든 신들의 이름에 대해서 그들의 기원이 추적될 수 있는 자연 현상을 발견하기는 쉽지 않다. 어떤 사람은 인드라를 폭풍의 신으로 받아들이고 또 다른 사람은 인드라를 고대의 태양신으로 부른다. Hillebrandt는 이외에 ‘영감을 주는 자, 생기를 주는 자, 빛나는 자’의 의미를 지닌 싸위뜨리가 태양의 이름으로 가장 먼저 나타났으며 그 다음 쑤르야가 태양의 이름으로서 인격신화 되었다고 말한다.

Hillebrandt(1902), Ⅱ, 14ff. 참조.

와루나는 창공의 신으로, 어떤 사람들은 바다의 신으로 생각한다. 일반적으로 폭풍의 신으로 알려진 루드라에 대해 Oldenberg는 산과 숲의 신으로 말하고 Hillebrandt는 열대 기후에 나타나는 공포의 신으로 부른다. 아디띠는 광대한 천상의 공간으로 표현되거나 끝없이 펼쳐진 땅으로도 묘사된다. 아쉬윈은 하늘과 땅 혹은 밤과 낮으로 표현되며, 몇몇 학자들은 여명과 황혼으로 여기거나 태양과 달, 새벽과 황혼의 별들로 상정하기도 한다. 일부 사람들은 아쉬윈을 여전히 쌍둥이 별자리로 생각한다. 이와 같은 자연현상이 은유적으로 표현되어 신화로 나타난 다양한 이름의 신들이 있다. 그러나 그 이름들에 대한 근거가 정확하게 제시되고 있지 않다. 자연의 여러 현상을 은유적인 이름으로 부르게 된 것은 베다의 다신교에서 제식의 종류와 목적에 따라 여러 신들의 이름을 다양한 이름으로 숭배하는 전통에서 기인하는 것으로 추정된다.

Arbman(1922)의 논문 참조. 그는 루드라를 원시시대의 대중적인 신, Śiva의 원형으로 본다.

베다의 신화적 요소들은 A. A. Macdonell의 Vedic Mythology (in Grundriss Ⅲ, IA)에 잘 요약되어있다. 고대 인도의 신화와 믿음에 대한 해석의 정보는 필수적으로 Oldenberg(1970)와 Hillebrandt(1929), Vedic Mythology (3 vols, Breslau)를 참고할 것. 베다 종교에 대한 학자들의 주장과 ṚV의 찬가 해석은 Bergaigne(1963)참조.

2. 신화적 요소

대다수 신화학자들은 자연적 현상이나 자연의 존재들로부터 베다의 신들 대부분이 기인하여 신화적 존재로 발전했다는 공통적인 관점을 지닌다. ṚV. 제 10 권에서는 태양이 인격신으로 되어 위슈와까르만(Viśvakarman)과 쁘라자빠띠(Prajāpati))로 나타난다. ṚV에는 신화학자들이 다른 신들과 비교하여 신격이 낮은 것으로 분류되는 꼬마 요정(Ṛbhu), 선녀(Apsara), 숲과 들의 정령(Gandharva)들도 나타난다. ṚV 찬가에서는 신들의 적으로 수많은 악마들이 나타난다. 여신들과 신들은 그러한 적과 대항하여 싸우고 그들을 증오한다.

Konow(1921), p.5; 대다수 학자들과 다르게 그는 자연 숭배와 자연 현상으로 바라보는  베다 종교의 개념은 기본적으로 잘못되었다고 말한다.

후기 베다의 저작들에서 신들의 적으로 나타나는 아쑤라(Asura)라는 이름은 악신으로 파악되지만 초기 저작들에서는 경이로운 힘을 지닌 신의 의미를 지닌다. ṚV에서 악신의 의미를 지닌 존재로서는 다싸(Dāsa) 또는 다슈(Dasyu)가 있다. 이 낱말은 아리안의 적이었던 토착민을 의미하는 이름이다. 이것이 이후에 악령을 뜻하는 일상적인 이름이 되었다. ṚV와 후기 인도 문헌 전체에서는 락샤(Rakṣa) 또는 락샤싸(Rakṣasa)라는 이름이 악령을 뜻하기도 한다. 이러한 이름은 파괴적이고 악마적인 의미로 사용되는 이름들이다.

Oldenberg(1970), pp. 162ff; V. K. Rajwade, IOC., Ⅱ. pp.1ff. 참조.

ṚV. Ⅱ. 43. 3에서는 조상들의 영혼인 삐따라(Pitara)에게 신성한 존경심이 주어진다. 이 조상들의 왕은 죽음의 왕국을 통치하는 야마(Yama)이다. 인간들 가운데 맨 처음 죽은 사람은 매일 서쪽으로 잠기는 태양 혹은 매달 사라지는 달이 된 것으로 상정되어 하늘에 있는 죽음의 땅에서 왕이 된 것으로 여긴다. 그 이후 죽은 자들은 제사(Śraddhā)로 위로를 받고 사후에 야마 왕과 함께 가장 높은 하늘에서 지내는 것으로 생각되었다.

대다수 가문의 리쉬들과 사제들의 집단에서 지은 ṚV 찬가들은 철학과 사상이 부족한 일반 대중의 토속적인 신화와 종교를 바탕으로 하여 창조된 것이 아니라 리쉬들의 직관을 토대로 만들어진 것이다. 반면에 Hillebrandt는 베다 신화에서 “사람을 벗어나고 능가하는 것은 없다.”라고 말하면서 이 사제들과 리쉬들이 찬가를 짓기 위해 민중들에게 이미 존재하고 있던 요소들도 가져왔음을 인정해야 한다고 언급한다. 이러한 Hillebrandt의 의견을 감안한다면 토속적인  종교와 신화적 특징을 담은 찬가들은 인도인들의 오래된 종교적 믿음을 증명하는 시적 예술의 산물로서 오늘날까지도 여전히 많은 가치를 보여준다.

Hillebrandt(1929), Ⅱ. p.4.

베다시대 리쉬들은 믿음과 경외심을 지니고 신의 영광을 우러러보며 노래한다. 리쉬이며 사제인 그들은 제식에서 어떤 신을 찬양하며 노래할 때 신이 가축들과 용감한 아들의 형태로 나타나 풍요롭게 보상해주기를 기대한다. 그들은 신에게 요구하고 기대하는 것을 부끄럽게 느끼지 않는다. 리쉬들의 이러한 느낌이 잘 표현되어 있는 인드라와 아그니에게 기원하는 찬가는 ṚV에서 흔히 나타난다. 특별한 희생제의 목적을 위해 만들어지지 않은 찬가들도 신들에 대한 기원을 포함한다. 이 찬가들의 특징은 매우 다양하고 신격에 따라 각각 다르게 찬양된다.

베다의 신들 중에서 와루나에 대한 노래는 그렇게 많지 않다. 그럼에도 불구하고 와루나는 이 세상의 가장 높은 곳에 존재하는 것으로 묘사된다. 리쉬들은 와루나를 두려움과 경외심을 지니고 찬양한다. 와루나가 베다의 다른 어떤 신들보다도 인간의 도덕적인 변화를 더 많이 돌보고 죄인들을 벌하기 때문이다. 리쉬들은 양심의 가책을 받고 자신의 죄를 용서받기 위해 다음과 같이 와루나를 찬미한다.

장엄하고 엄숙한 찬가를 부르자. 최상의 통치자이며 영광이 넘치는 와루나에게 감사를 올리자. 희생제물을 죽이는 사람처럼 새로운 경지를 개척한 자는 쑤르야 앞에 펼치기 위한 땅의 표면처럼, 나무 꼭대기에서 공기를 확장시킨다. 암소가 담고 있는 우유, 활기찬 속력을 내는 말(馬), 마음속에 지성을, 물속에 불을, 하늘에 태양을 그리고 산 위에 쏘마를 둔다. 와루나는 아래쪽이 뚫린 큰 통을 놓는다. 그는 하늘과 땅 그리고 그 중간 지역의 공기를 통해서 흐른다. 소나기가 보리를 적시는 것처럼 우주의 물로 땅에 물을 뿌린다. 와루나가 우유를 만들고 싶을 때 그는 우유를 만드는 암소의 토대인 하늘, 땅 그리고 대지를 촉촉하게 만든다. 이때 비구름은 산을 타고 내려가 하늘, 땅, 대지를 감싼다. 영웅들은 그들의 힘을 발휘해서 비구름을 풀어준다. 나는 이렇게 힘이 센 마술적인 행위들을 태양을 측량단위로 하여 천계에서 땅을 배분하고 서있는 불멸의 신 와루나에 대한 찬양으로 선언할 것이다. 누구라도 이렇게 현명한 신을 가로막거나 강력한 마술적 행위를 하도록 시키지 않는다. 하나의 바다로, 가득 채워지지 않은 맑은 강들은 홍수로써 그들이 자신들의 물을 퍼내도록 만든다. 잘못해서 우리를 사랑하는 사람을 배반하여 우리가 죄를 지었어도 그는 우리를 형제, 동료, 친구로서 사랑한다. 오, 와루나여, 우리와 함께 했던 이웃 나라나 이방인의 침입을 제거해 주소서. 우리가 놀이에서 도박꾼으로 속이거나 속였거나 잘못했다면 고의가 아니거나 목적을 이루기 위해 저지른 죄입니다. 이 모든 죄들을 풀린 족쇄처럼 날려주시고, 와루나여, 우리들이 스스로를 사랑하도록 해주소서.

구름 속에 들어있는 번개 불을 말한다.

우유는 암소와 비교되는 구름의 수분이다. 힘이 센 사람들은 구름의 우유가 흐르는 원인이 되는 폭풍의 신들이다.

Griffith, trans; ṚV. Ⅴ. 85.

ṚV에서 와루나는 초기에 창공과 바다의 신으로 먼저 나타난다. 그러나 후기 신화에서는 물의 신으로서 죄를 지은 사람들을 벌하는 인격신이 되었다. ṚV 찬가에서는 다음과 같이 와루나에 대한 경외심이 표현된다.

와루나 왕이시여, 나에게 아직 흙집으로 들어가지 않게 하소서. 힘센 왕이시여, 자비를 베푸시고 나를 용서하소서. 소리치시면 나는 바람에 들어 올린 피부처럼 흐트러집니다. 자비를 베푸시고 나를 용서하소서. 힘센 왕이시여. 오! 눈부시고 힘센 신이시여, 내가 잘못하여 못된 길로 빠졌어도 원하는 힘에 의해서 자비를 베푸시고 나를 용서하소서. 홍수 한 가운데 서있을지라도 그대의 숭배자가 목마름이 발견되었다면, 힘센 신이시여, 자비를 베푸소서, 나를 용서하소서. 오, 와루나여, 거룩한 천계의 주인과 대항하여 인간들이 어떤 죄를 짓든지 우리가 원하는 힘으로 그대의 법을 위반할지라도 오, 신이시여, 그러한 불법 때문에 우리를 벌하지 마소서.

무덤, 또는 화장한 시체의 재를 보관하는 흙으로 만든 항아리를 의미한다.

Wilson(2001), trans. Vol. Ⅲ. p.316; ṚV. Ⅶ. 89. 1-5.

이처럼 와루나에 대한 리쉬들의 지극한 경외심이 찬가에 나타나고 있지만 실제로 베다의 신은 인드라로 대표된다. 인드라 신의 찬가에 나타나는 인드라의 중요한 특성은 ṚV 시대의 종족들 간의 싸움과 갈등을 반영하여 인드라가 전쟁의 신으로서 그의 강력한 힘과 전쟁을 사랑하는 성격을 지닌 것으로 나타난다. 베다의 리쉬들은 인드라가 벼락으로 파괴한 악마들과 함께 싸우는 전쟁 내용을 흔히 표현한다.

특히 브리뜨라(Vṛtra)와 인드라의 전쟁은 많은 찬가에서 나타나고 있다. 리쉬들은 찬가를 통해서 인드라가 악마를 무찌르고 벼락으로 브리뜨라를 죽인 승리를 거듭 찬양한다. 이 찬가에서 물을 가두거나 신을 감아버린 뱀이나 용의 형태로 묘사되는 브리뜨라의 원형은 비를 내리지 않는 구름인 것으로 보인다. 인드라는 브리뜨라가 가두어 둔 물을 자유롭게 풀기를 원한다. 쏘마는 인드라에게 전쟁에 나가서 브리뜨라를 죽일 수 있는 용기를 준다. 인드라는 쏘마를 마시고 브리뜨라를 자신의 무기인 와즈라로 공격하여 쓰러뜨린다. 그 결과 물은 브리뜨라의 시체를 타고 흘러나온다. 이렇게 위대한 인드라의 행동은 다음의 찬가에서 생생하게 묘사된다.

나는 먼저 번개를 마음대로 휘두르는 인드라의 용감한 행위를 분명히 밝힌다. 그는 구름을 조각내어 물을 방출했으며 그 물은 급류를 이루어 높은 산길을 헤치고 나아갔다. 뜨와스따(Tvaṣṭā)는 인드라의 소용돌이치는 번개 불을 날카롭게 다듬었다. 흐르는 물살은 새끼들을 재촉하는 암소들처럼 대양으로 미끄러져 내려갔다.

Wilson(2001), Vol. Ⅰ. pp.79-80; ṚV. Ⅰ. 32. 1-2;Dowson(2005), p.335; 뜨와스따(Tvaṣṭā)는 인드라의 번개 불을 녹이는 신성한 힘을 발휘하는 신이다. 그는 모든 형태의 원형을 녹여서 하나로 만들어버리는 솜씨가 좋은 장인이다.

인드라와 브리뜨라의 싸움을 묘사하는 이 찬가는 먼저 번개가 친 다음 구름에서 비가 내리는 자연 현상을 신화화한 것이다. 하늘과 땅은 인드라가 브리뜨라를 죽일 때 진동한다. 인드라는 브리뜨라를 한번이 아니라 반복해서 죽인다. 그리고 그 찬가는 앞으로도 언제나 자유롭게 물이 흐르도록 브리뜨라를 죽여야 한다고 계속해서 인드라를 부추긴다. 이렇게 베다의 리쉬들은 찬가를 통해서 브리뜨라와 인드라의 근원적이고 자연적인 의미를 신화적으로 표현한다.

베다 만뜨라에서 묘사된 인드라는 브리뜨라와 싸우고 다른 많은 악마들과도 싸움을 벌인다. 인드라와 악마들과의 싸움은 아리안들과 토착민들이 싸웠던 전쟁을 암시한다. 그런 까닭에 인드라는 모든 신들 중 가장 우위에 있고 베다의 다른 많은 신들보다 개별적 형태의 많은 정보를 담고 있다. 그러므로 인드라는 호전적이며 애국적 모습을 지닌 신들의 왕으로 잘 어울린다. 이러한 특성을 지닌 인드라는 다음과 같이 찬양된다.

태어나자마자 신들의 최고가 된 인드라는 그의 공적으로 신들에게 영광을 바쳤다. 그의 힘과 위대함이 알려져서 하늘과 땅을 진동시키는 자, 그가 인드라이다. 그는 흔들리는 땅을 확고하게 고정시켰으며 성난 산들을 진정시켰다. 그는 드넓은 창공을 펼친 자, 하늘을 견고하게 한 자, 그가 인드라이다. 일곱 개의 강들을 풀어서 아히(Ahi)를 물리친 자, 그는 왈라(Vala)동굴에 억류된 암소들을 되찾았다. 그는 구름에서 불을 만들어낸 자, 전쟁에서 무찌를 수 없는 그가 인드라이다. 모든 노예 종족을 동굴로 인도한 그는 적들이 소중히 하는 승리를 거두었다. 사람들이 그가 어디에 있는지 말하지만 그것은 그가 아니다. 그는 자신의 믿음으로 적들의 소중한 보물을 파괴하고 형벌을 가한다. 그가 인드라이다. 그는 그를 찬양하는 부자와 가난한 자, 사제들에게 그리고 선한 모습을 지닌 탄원자, 돌로 쏘마 즙을 짜서 그를 보호하는 자에게 용기를 주는 자이다. 그가 인드라이다.

Dowson(2005), p.9; 아히(Ahi)는 브리뜨라의 이름 또는 가뭄을 내리는 베다의 악마를 지칭한다. 그러나 브리뜨라와 아히는 때때로 별개의 의미를 지닌다. Wilson에 따르면 아히와 브리뜨라의 의미는 주로 형태가 바뀌는 구름을 의미한다고 한다.

Oldenberg(1970), p.143f. Hillebrandt(1929), Ⅲ. p.260ff: 브리뜨라를 죽인 후 동굴에 갇힌 암소들의 구출 장면은 인드라의 위대한 영웅적 행동으로 알려진다.

Wilson(2001), Vol. Ⅱ. pp.27-8; ṚV. Ⅱ. 12. 1-6.

이와 같이 인드라는 적들을 물리치고 악마로부터 사람들을 보호하는 신으로 칭송된다. 베다 만뜨라에서 인드라만큼 수많은 찬가로 칭송받는 아그니는 희생제의 불 그리고 마음에서 타오르는 불로서 사람들에게 호의를 가진 존재이다. 아그니는 신들과 리쉬들 사이를 이어주는 중재자이다. 인드라가 전쟁의 신이라면, 아그니는 아내와 아이들을 보호하고 집을 풍요롭게 만드는 가장의 역할을 하는 신이다. 따라서 아그니는 흔히 가정의 주인(Gṛhaspati)으로 불린다. 아그니는 모든 가정의 손님이며, 모든 손님들 중 가장 중요한 손님으로 칭송된다. 그것은 아그니가 불멸의 존재인 신으로서 천상에 거처를 두지만 인간의 세상 또한 그의 거주지이며 그의 보호 아래 가족이 번창한다고 믿기 때문이다. 이러한 이유로 베다 시대부터 신부가 새집에 들어갈 때는 불 주변으로 먼저 인도되는 것이다.

아그니는 또한 ṚV. Ⅰ. 66. 8에서 여성들의 남편, 소녀들의 연인으로도 불린다. 결혼서약에서는 아그니가 신부의 남편으로 언급된 이후에야 신랑은 신부를 비로소 아내로 맞이하게 된다. 결혼식이나 아이들의 생일 그리고 가족행사에서는 간단한 기도가 아그니에게 바쳐진다. 이외에 아그니는 희생제의 불로서 신과 인간들의 전령으로 일한다. 이러한 능력은 아그니가 인간이 희생제에 올린 봉헌물을 신들에게 전달하고 신들이 희생제의 보답으로 내려주는 축복을 인간에게 가져오는 일을 수행하는 것으로 나타난다. 그러므로 아그니는 ‘사제나 현인’, ‘브라흐만’과 ‘가정의 사제’ 등으로 불린다.

Winternitz(1981), p.80.

인도인들은 점차 이렇게 강한 힘을 지닌 신들의 존재에 관한 의문을 지니게 된다. 따라서 인드라가 진실로 어디에 있는지 의심하는 사람들도 있었다. 이러한 사실은 ṚV. Ⅷ. 100에서 “진실한 자, 그는 실재이다. 많은 사람들이 인드라는 없다고 말한다. 누가 그를 본 적이 있는가? 우리가 그를 찬양하는 노래를 불러야만 하는가?”라고 아그니의 실재를 의심할 때 그의 존재와 위대함을 확신시키기 위해 인드라가 자신을 드러내며, “여기 내가 있다, 나를 보라. 나의 위대함으로 나는 모든 존재를 능가한다.”라는 구절에서 나타난다.

Winternitz는 이러한 사실들이 베다 시대의 신격 가운데 최고인 인드라가 베다 시대 이후에는 자신의 중요성을 상실하고 다른 신격들에게 최고 신격의 자리를 내주게 되는 과정에 해당한다고 설명한다. 또한 여러 신들의 모습과 동일한 특징을 지닌 베다의 신들에 대한 사람들의 의심은 ṚV. Ⅹ. 121의 찬가에 나타난 것처럼 세상의 보존과 창조자로서 쁘라자빠띠(Prajāpati)만이 숭배할 가치가 있다는 사고로 전개된다. 이러한 생각은 창조 이전의 묘사로 시작되는 ṚV. Ⅹ. 129. 2의 찬가처럼 베다의 신격에 대한 회의주의를 시사한다.

위의 책, p.89.

없음도 없었다. 있음도 없었다. 그때는 세계도 없었고 하늘도 하늘 너머의 어떤 것도 없었다. 어떻게 그것을 덮을 수 있으며 어디에 무엇으로 절묘하게 표현할 수 있겠는가? 어떻게 그 심연이 있었다고 할 수 있겠는가? 죽음도 없었고 불멸도 없었다. 밤과 낮의 징후도 없었다. 일자는 스스로 숨을 초월하였다. 그렇지 않으면 아무 것도 존재하지 않았다.

Wilson(2001), trans., ṚV. Ⅹ. 129.1-2.

리쉬들은 우주의 기원에 대한 어떤 해답을 얻기 위해 위의 표현과 같은 부정의 방법을 통해 사유의 세계를 펼쳐 나간다. 그들은 우주의 근원이 없음이라고도 혹은 있음이라고도 표현할 수 없는 불가사의한 것으로 파악하면서도 그 가운데 그 무언가 시원이 되는 하나의 존재가 있었으리라고 창조 이전의 상황을 상상한다.

이러한 창조에 대한 리쉬들의 생각은 까마(Kāma)에 이른다. 이 까마는 비존재와 존재의 연결을 알아차린 마음을 의미한다. 그러나 이에 만족하지 못한 우주 창조 대한 의문은 여러 리쉬들의 만뜨라에서 발견된다. ṚV의 철학적 찬가에서 세계를 창조한 자는 어떤 때는 쁘라자빠띠, 어떤 때는 브라흐마나스빠띠(Brahmaṇaspati), 브리하스빠띠(Bṛhaspati) 그리고 위쉬와까르만(Viśvakarman) 등으로 나타난다. 여러 찬가에서 이러한 창조자는 점차로 단일한 신격으로 파악되기 시작한다. 따라서 자연에서 보는 모든 것 그리고 대중들이 신으로 부르는 모든 존재는 실제로 오직 하나에서 발현된 것이며 하나의 존재라는 생각으로 변화된다.

Winternitz(1981), p.91. 참조.

인드라, 와루나, 미뜨라, 아름다운 날개를 지닌 하늘의 새 이들을 아그니라고 부른다. 현인들은 하나를 여러 가지로 일컬어 말한다. 그들은 그것을 아그니, 야마, 마따리쉬완(Mātaṛśvan)으로 부른다.

Wilson(2001), trans. p.434; ṚV. Ⅰ. 164. 46;

이렇게 다양한 자연현상을 여러 가지로 인격화된 신들로 묘사하고, 이렇게 묘사된 다양한 인격신들 속에서 동일한 존재성을 파악하는 베다 만뜨라는 베다인들이 모든 자연이 궁극적으로 하나의 통일된 원리에 포함된다는 것을 의식하고 있었음을 의미한다. 그리고 이러한 통일된 자연의 원리는 베다 제식을 통해 구체화되어 만뜨라가 지닌 계시적 통찰력을 완성시킨다. 따라서 베다 만뜨라는 제례과 관련된 상보적 관계를 지님으로써 그 의미가 정확히 파악될 것으로 보인다.

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