2009學年度

하타요가에서 무드라의 목표와 의의

- 하타요가쁘라디삐까를 중심으로-

원광대학교 동양학대학원

요가학과 요가학전공

이  경  연

목   차

Ⅰ. 머 리 말

1. 연구 목적

2. 연구 범위

Ⅱ. 하타요가쁘라디삐까에서 무드라의 위상과 특징

1. 무드라와 제 수련법과의 관계

1) 무드라와 아싸나의 관계

(1) 달인좌의 효과와 위상

(2) 달인좌의 방법

2) 무드라와 쁘라나야마의 관계

(1)뿌라까 쁘라나야마의 의미

(2) 뿌라까 쁘라나야마의 종류

(3) 뿌라까 쁘라나야마의 방법

① 브하스뜨리까

② 웃짜이

③ 수르야브헤다나

④ 기타

2. 하타요가쁘라디삐까에서 무드라의 특징

1) 비밀의 준수

2) 뿌라까 쁘라나야마와 병행

3) 3종의 반드하와 병행

Ⅲ. 무드라 수행법

1. 잘란다라반드하

2. 웃디야나반드하

3. 물라반드하

4. 마하반드하

5. 마하무드라

6. 마하베다무드라

7. 케짜리무드라

8. 비빠리따까라니

9. 바즈롤리

10. 사하졸리

11. 아마롤리

12. 샥띠짤라나

13. 샴브하비 무드라

Ⅳ. 무드라수행의 목적

1. 쁘라나와 아빠나의 합일

2. 꾼달리니의 각성

3. 수슘나로의 상승

4. 정(精)의 보전

5. 감로의 소실방지

6. 라자요가의 성취

1)무드라와 삼매

2)샥띠(꾼달리니)와 삼매

Ⅴ. 맺 음 말

Ⅰ. 머리말

1. 연구 목적

『하타요가쁘라디삐까』(Haṭayogapradīpikā, 이하 Hp)는  현재까지 가장 큰 영향력을 행사하는 하타 요가 문헌 중 하나이다. Hp.는 아싸나(āsana), 쁘라나야마(prāṇāyāma), 무드라(mudrā), 삼매(samādhi)와 같은 4장으로 이루어져 있다.

Hp.의 전체 구성과 관련된 이견에 대해서는 박영길(2009), p. 50을 참조.

Hp. 전체가 추구하는 목표는 삼매이며, 삼매를 성취하기 위한 하타요가의 수단 중 가장 중요한 것은 호흡법과 무드라이다. Hp.는 오직 삼매를 성취하기 위해 다양한 호흡과 무드라를 수련해야 한다고 말하고 있다.

삼매가 하타요가의 목적임에도 불구하고 하타요가는 아싸나 위주의 요가로 알려져 있고 쁘라마나야마와 무드라에 대한 이해가 부족한 것도 현실이다. 최근 하타요가의 핵심적인 수행법인 호흡수련(쁘라나야마)에 관한 논문이 나왔고 또 무드라 편에 대한 학술적 번역이 시도 됨으로써 하타요가의 본령에 대한 이해와 관심은 더욱더 증폭될 것으로 판단된다. 본 논문은 이러한 연구 성과를 기반으로 하타요가의 무드라 수련의 목표와 의의를  분석하고자 한다.

정승석(2007), 박영길(2008).

박영길(2009) 참조.

무드라 수련의 목표와 의의를 분석하는 이유는 모든 무드라가 공통적으로 꾼달리니 각성이라는 하타요가의 이상에 이바지하지만 Hp.에서 열거되는 다양한 무드라는 꾼달리니의 각성이라는 측면 뿐만 아니라 쁘라나와 아빠나의 결합 그리고 수슘나로의 진입 등으로 세분화되어 있고 또 샴브하비 무드라와 같이 명상과 직접적으로 연결되는 것도 있기 때문에 각 무드라가 지닌 공통적 목적 외에 개별적인 목적을 분류하기 위해서이다.

무드라는 아싸나와 쁘라나야마로 대변되는 신체적, 생리적 수련법과 명상의 가교이다. 따라서 본 논문은 먼저 신체적 측면 즉, 신체의 완성을 이끄는 무드라를 조사하고 그 다음은 생리적 수련법 그리고 마지막으로는 명상과 직결되는 무드라 수련법으로 분류하고 각각의 효과에 대해 논의할 것이다.

무드라의 문자적 의미가 ‘도장’, ‘봉인’ 이라는 데서 알 수 있듯이 만인에게 공유되는 것은 아니다. 무드라는 스승에서 자격을 갖춘 제자로 직접 전수되며 오직 자격이 있는 자에게 스승과 제자사이를 통하여 전수된다는 비의적 측면을 지니고 실제로도 무드라를 공개하지 말고 비밀로 할 것을 강조하고 있다. 하지만 Hp.가 무드라를 설명하고 방법과 효과를 누설하고 있다는 것은 Hp.의 무드라가 침묵 속에서 문자로만 존재하는 것이 아니라는 것으로 판단된다. Hp.가 스승의 역할을 누누히 강조한다는 점에서 무드라는 시대를 초월해서 스승에 의해서 지속적으로 전수될 수 있다는 것을 의미한다. 현 시대에 스승의 역할을 대신할 수 있는 것은 원전 그리고 더 중요하게는 원전의 의미를 풀이하는 주석서이다.

이 이유에서 박영길 박사는 Hp.가 단순한 입문서가 아니라 “쁘라나야마와 무드라에 대한 지식을 공유하는 동일 전통권 내의 수행자 혹은 ‘어느 정도의 자격을 갖춘 수행자’”를 대상으로 하는 것으로 말하고 있다. 박영길(2008), p. 48.

본 논문은 제2장에 하타요가쁘라디삐까에서  무드라의 위상과 특징을 알아보고자 한다.  무드라와 아싸나와의 관계 그리고 무드라와 쁘라나야마와의 관계에 대해서 고찰해 보고, 제3장에서는 무드라의 수행방법에  대해서 열거 할 것 이다.

제 4장에서는 본 논문의 핵심으로 Hp.에서 무드라 수련의 목적으로 첫 번째, 쁘라나와 아빠나의 합일에 대해 연구하고자 한다. 아래로 흐르는 성향의 아빠나를 상승시키고 위로 향하는 성향의 쁘라나를 반드하에 의해 합일을 이룸으로써 요가의 완성을 실현 하려는 목적을 들 수 있다. 이에 반드하를 중심으로 쁘라나와 아빠나의 합일에 대해 연구하려 한다. 둘째로 꾼달리니의 각성으로의 목적을 알아보고자 한다. 꾼달리니란 무엇이고 어떻게 각성이 되며, 각성된 꾼달리니가 수슘나를 통해 삼매에 이르기 까지의 과정을 살펴 볼 것이며, 세 번째 로는  쁘라나와 아빠나의 합일로 신체의 중심 통로인 수슘나를 통한 하타요가의 성취를 알아 볼 것이며. 네 번째로 정의 보전에 대해 알아보고자 한다. 정은 생명의 근본이 되는 물질이다. 모든 생명의 근원이기 때문에 종자(bīja)라고도 하고 불멸의 감로(amṛta)라고도 한다. 인간의 정액은 마음에 의존하고, 생명은 정액에 의존한다고 한다. 그러므로 무드라의 수련으로  정액과 마음을 잘 보존하여  라자요가(삼매)의 성취를 이루고자 한다. 다섯 번째로 감로의 소실방지에 대해서 논하고자 한다. Hp.에서는 우리의 신체를 소우주로 생각했을 때, 신체의 중심인 척추의 끝, 신령스런 형태의 달 에서 흘러나오는 불멸의 감로를 태양이 모두 마셔 버리기 때문에 육체가 늙어간다고 한다. 그러므로 배꼽이 위로, 입천장이 아래로, 태양이 위로, 달이 아래로 되는 ‘도립으로 불리는 동작’ (비파리따까라니무드라)으로 항상 수련을 하면, 달로부터 떨어지는 감로를 태양 으로 부터 보호할수 있으며, 감로의 소실을 방지 할 수 있다고 한다. 마지막으로 라자요가의 성취를 위한 무드라와 삼매, 샥띠(쿤달리니)와 삼매의 관계를 연구하고자 한다.

이태영(2000), p. 100.

Hp 3.90

박영길(2009), p. 39. 에서는 “신령스런 형태의 달“을 ”구개의 뿌리 부분으로부터”라고 설명했다.

박영길(2009), p. 39. 에서는 “태양”을 “복부에 있는 소화의 불”이라고 설명한다.

2. 연구 범위

일반적으로 하타요가쁘라디삐까(Haṭhayogapradīpikā)라는 명칭으로 널리 알려져 있지만 최근의 연구성과에 의하면 하타쁘라디삐까라는 명칭이 더 정확한 것으로 보여진다.

이 점에 대해서는 박영길(2009), pp. 49-50을 참조. 하지만 박영길 박사의 지적대로  하지만 오랫동안 이 문헌이 하타요가쁘라디삐까라는 명칭으로 학계와 일반에서 통용되어 왔고 또 특정 문헌에 대한 다양한 명칭은 드문 예가 아니므로 여기서도 하타요가쁘라디삐까로 표기하였다.

Hp.의 저자는 스와뜨마 라마(Svātmārāma)이다. 하지만 스와뜨라 라마의 생존 시기에 대한 기록은 없으며 따라서 Hp.의 성립 시기도 정확하게 알려져 있지 않다. 이와 관련해서 최근의 연구는 다음과 같다.

근래, Kd.는 ‘1360년에서 1650년 사이에 Hp.가 성립되었다는 P.K Gode 박사의 주장’에 의거하되 ‘인도 꼴까따(켈커타)의 국립도서관에 보관된 필사본(No. TH321)의 콜로폰이 필사연도를 saṃvat 1868년(서력 1629년)로 기록하고 있다는 것을 밝힘으로써’ 원본의 하한선을 1629년 이전으로 수정하고 또 ‘Hp.에 언급된 Nityanātha라는 위대한 달인을 1300년경에 작성된 Rasaratnasamuccaya의 저자로 간주함으로써’(이 경우 Hp.의 상한선은 1300년 이후이어야 한다) Hp.의 성립시기를 1350-1550년 사이로 주장한다. 하타요가 문헌인 Haṭharatnāvalī는 1625년에서 1695년 사이에 성립되었는데, 이 문헌이 Hp.를 토대로 작성되었다는 것을 감안하면 Hp.의 성립 시기는 1625년 이전이 되므로 Kd.의 하한선 연대 추정은 설득력이 있는 것으로 보인다.

박영길(2009), pp. 52-53.

이 점에서 Hp.의 성립 시기를 14―16세기로 추정할 수 있다.

Hp.의 전체 구성은 다음과 같다.

첫 번째 가르침    좌법(Āsana)	67송  (제1장)

두 번째 가르침    조식(Prāṇāyāma)	77송  (제2장)

세 번째 가르침    무드라(Mudrā)	130송 (제3장)

네 번째 가르침    삼매(Samādhi)	114송 (제4장)

하타요가쁘라디삐까는 전체 4장으로 이루어진 것으로 알려져 있지만 근래에 5장본과 10장본이 출판되었다. 하지만 5장본과 10장본이 후대에 추가된 것인지에 대해서는 연구되지 않았다. 아마도 다른 하타요가전통에서 추가된 것으로 판단되는데, 본 논문에서는 마드라스의 Adyar Library and Research Centre의 출판본을 저본으로 하였다.

박영길(2009), p. 53.

마드라스 본에 따르면, 무드라에 대한 내용은 Hp. 제3장과 4장에서 발견되는데, 관련 내용은 다음과 같다.

세 번째 가르침

1. 모든 요가의 토대인 꾼달리니	S.1

2. 꾼달리니 각성의 결과	S.2

3. 수슘나	S.3-5

4. 열 종류의 무드라	S.6-9

5. 비밀의 준수	S.10.

6. 마하 무드라(Mahāmudrā)	S.11-18

7 마하 반드하 무드라(Mahābandhamudrā)	S.19-24

8. 마하 베드하 무드라(Mahāvedhamudrā)	S.25-31

9. 케짜리 무드라(Khecarīmudrā)	S.32-54

10. 웃디야나 반드하 무드라(Uḍḍīyanabandhamudra)	S.55-60

11. 물라 반드하 무드라(Mūlabandhamudrā)	S.61-69

12. 잘란드하라 반드하 무드라(Jālaṃdharabandhamudrā)	S.70-76

13. 위빠리따까라니 무드라(Kraṇī viparītākhyā)	S.77-82

14. 바즈롤리 무드라(Vajrolī)	S.83-91

15. 사하졸리 무드라(Sahajoli)	S.92-95

16. 아마롤리 무드라(Amaroli)	S.96-103

17. 샥띠짤라니 무드라(Śakticālanam)	S.104-127

18. 무드라의 효과	S.128-130

네번째  가르침

19. 샴브하비 무드라	S.35-38

20. 운마니 무드라	S.39-42

21. 께차리 무드라	S.43-49

Ⅱ. 하타요가쁘라디삐까에서 무드라의 수련체계

하타요가는 요가수트라에 제시된 8支 요가중 제1의 금계(禁戒,yama), 제2의 권계(勸戒,niyama), 제3의 좌법(坐法,āsana), 제4의 조식(調息,prāṇāyāma), 제5의 제감(制感,pratyāhāra)이 하타요가에 해당되는 것으로 보인다. 이는 신체를 수련하고 명상에 적합한 상태로 만들기 위한 신체 수련이 주된 내용이지만 이것이 정신과 분리된 것은 아니며, 이 또한 요가의 목표인 삼매(三昧,samādhi)를 목적으로 하고 있음은 분명하다. 그러나 하타요가는 여러 수행법 중에서 육체적 생리적인 측면을 더욱 강조한 것으로 보다 전문적으로 발달한 것으로 본다. 하타요가는 육체적 수련인 좌법(āsana)과 호흡의 수련인 호흡법(prāṇāyāma) 그리고 좌법과 호흡법을 바탕으로 그 위에 반다(bandha)를 더한 무드라(mudrā)라는 수행법 등으로 이루어졌다. 이는 하타요가의 목적이 하타요가가 의미하는 강력하고 역동적이며, 신체 위주의 요가에 주력할것 같지만 실질적인 하타요가의 목적은 라자요가(rājayoga)의 성취이다.

단어 haṭha는 ‘압박하다’, ‘힘으로 밀어붙이다’ 는 뜻을 지닌 어근 √haṭh에서 파생된   명사로서 haṭhayoga의 무자적 의미는 ‘강력한 요가’, ‘역동적인 요가’ 로 파악될 수   있다. 이 점에 대해서는 박영길(2008), p. 6을 참조. 그리고 하타요가의 의미는      Jyotsnā에서 풀이되는데 그 내용은 다음과 같다.

“하타〔요가〕의 지혜는 ha와 ṭha양자 즉, 태양과 달 이 둘의 결합이 하타요가이다.   이것에 의해서 하타 라는 말이 지시하는 두 가지 즉, 태양과 달로 불리는 쁘라나와   아빠나 이 둘의 결합을 본성으로 하는 쁘라나야마가 하타요가라고 하타요가의 특성   이 확립되었다. 그와 같이 고락샤나타에 의해서 다음과 같이 말해졌다. ‘하(ha)라는   말은 태양의 명칭이고 타(ṭha)는 달로 말해졌다. 태양과 달이 결합하기 때문에 하    (ha)와 타(ṭha)의 결합으로 말해졌다.’라고.” 원문 및 해석은 박영길(2009), p. 51을   참조.

강향숙,『하타요가에 나타난 탄트라적 요소』, 2002, 동국대 석사논문, p. 5.

...오직 라자요가(삼매)를 〔성취하기〕위해 하타〔요가〕의 지혜를 가르쳤       다.

... kevalaṃ rājayogāya haṭhavidyopadiśyate. Hp.Ⅰ.2

다양한 견해의 어둠 속(dhvānte)에서 혼동으로 인해 라자요가를 알지 못하는     사람들을 위해서 자비롭기 한없는(kṛpākaraḥ) 스와뜨마 라마는 하타[요가]의     등불을 밝힌다.

bhrāntyā bahumatadhvānte rājayogam ajānatām/

haṭhapradīpikāṃ dhatte svātmārāmaḥ kṛpākaraḥ//Hp 1.3

Hp.는 하타요가는 고원한 라자요가를 얻기위한 단계에 해당한다고 설명하며, 라자요가를 성취하기 위해 하타요가의 진리를 가르친다고 말한다. 또한 라자요가를 알지 못하고 오로지 하타요가만을 수행하는 것을 헛수고라고 말하며,

śrī ādināthāya namo' stu tasmai yenopadiṣṭā haṭhayogavidyā/

vibhrājate pronnatarājayogam āroḍhum icchor adhirohiṇīva// Hp. 1.1

라자요가를 알지 못하고 단지 하타〔요가〕만을 행하는 자들〔이 있는데〕, 우리는 그 수행자들을 ‘노력의 결과가 없는 자’ 들로 생각한다.

rājayogam ajānantaḥ kevalaṃ haṭhakarmiṇaḥ/

etānabhyāsino manye prayāsaphalavarjitān// Hp 4.79

라자요가에 성공할 때 까지 다양한 아사나와 쁘라나야마 무드라를 수행해야     할것을 강조한다.

다양한 체위, 쁘라나야마, 그리고 다양한 신령스런 행법등 하타〔요가〕의 모든 행법은 ‘라자요가라는 결과’ (삼매)에 이를 때까지 해야 한다.

pīṭhāni kumbhakāś citrā divyāni karaṇāni ca/

sarvāny api haṭhābhyāse rājayogaphalāvadhi// Hp 1.67

Hp의 전문용어 ‘라자요가’는 하타요가와 대비되는 특별한 유형의 요가가 아니라 삼매와 의미상 호환 가능하다. 이 점을 고려한다면 하타요가의 목표를 라자요가(삼매)로 규정해도 틀리지 않을 것이다. Hp 그리고 Jt는 삼매를 합일, 불이, 생해탈, 뚜리야 등 베단따 철학의 최고 경지와 동일시하고 있으며 특히 Jt는 “개아와 최고아가 합일되어 분별이 사라진 동일성” 을 Ys의 무종자삼매(無終子三昧)와 동일한 경지로 풀이한다.

라자요가는 삼매와 호환 가능하다. 관련 내용은 박영길(2008), p. 6.을 참조.

박영길(2008), p. 7.

이와 같은 라자요가(삼매)의 완성을 위한 방법으로서 하타요가의 수행 방법 중 무드라는 중요하다 할것이다.

1. 무드라와 제 수련법과의 관계

무드라는 아싸나와 쁘라나야마에 통달한 후에 해야 하는 수련법 이다. 다시 말해서 아싸나와 쁘라나야마에 통달하지 못할 경우엔 부작용이 있을 수 있으며 하타요가가 스승의 역할을 누누히 강조한다는 점에서 자격을 갖추지 못한 사람에게는 도움이 되지 않는다는 것을 의미한다.

그럼에도 불구하고 무드라는 무드라 만의 독자적인 행법으로 이루어진 것은 아니다. 일정 부분 아싸나와 병행해서 실행되고 또 쁘라나야마와 병행되어서 실행된다. 하지만 무드라를 하는데 모든 아싸나가 필요한 것은 아니며 달인좌와 연화좌와 같은 좌법 특히 달인좌와 병행되고 있다. 무드라와 병행해서 실행되는 쁘라나야마도 한 종류 즉 뿌라까 쁘라나야마이다. 본 절에서는 달인좌와 뿌라까 쁘라나야마에 대해서 간략히 고찰하고자 한다.

1) 무드라와 아싸나의 관계

아싸나는 한자리에서 오랫동안 앉을 수 있는 능력, 즉 명상에 필요한 능력을 개발하기 위한 좌법이다. 라자요가에서 아싸나는 안정되게 앉은 자세(坐法)를 의미한다. 그러나 하타요가에 와서는 그 이상의 것을 의미하게 된다. 즉, 에너지 통로인 나디와 심리적 센터인 짜끄라를 열게 해주는 신체적 자세(position)를 의미하게 되었다. 이러한 점 때문에서 아싸나는 하타요가에서 중시된다.

아싸나(āsana)라는 명칭은 본래 싼스크리트어 “as(앉다)”로부터 비롯 되었다. 이러한 의미에 따라서 Yogasūtra 2장 46절에서는 아싸나를 “편안하고 안정되게 앉은 자세”로 정의하고 있다.

“좌법(아싸나)은 확고하고 편안한 자세이다.” Ys.2.46. (sthira sukham Āsanaṃ).

하타요가 에서 아싸나는  몸에 쁘라나를 잘 흐르게 하여 독소를 제거하는 수행법이다. 이를 통해 몸은 유연해지고 움직임이 우아 해지면서 불가능해 보이던 아싸나도 쉽게 할 수 있게 된다. 아싸나는  동적인 아싸나와 정직인 아싸나로 구분된다. 동적인 아싸나는 근육을 발전시키고 유연성을 증가시키며 혈액순환을 촉진한다. 또 근육과 관절을 이완하고 에너지가 잘 흐르게 한다. 이러한 결과로 피부와 근육이 부드러워지고 폐가 튼튼해지며 소화기능을 활성화 시킨다. 정적인 아싸나는 한 자세에서 오랫동안 움직임 없이 유지하는 것을 특징으로 하는데, 신경계통을 이완시킬 뿐만 아니라 내장기관, 분비기관 및 근육을 부드럽게 마사지한다. 특히, 마음을 고요하게 하고 쁘라나야마, 쁘라띠하라, 명상 등을 위한 준비행법으로서 수행된다. 아싸나는 일반적인 운동법과 다른 차이점들이 있다. 즉, 아싸나 수행시 호흡과 신진대사가 느려지고 고요해 진다. 또한 산소소비량과 체온은 내려가며 이화작용을 억제한다. 반면에 일반적인 운동법은 호흡과 신진대사가 빨라지고 산소소비량과 체온은 올라가며 이화작용이 증가한다. 이해준,『하타요가의 쁘라나야마에 관한 연구』, 2004, 원광대 석사논문, p. 59.

Swami S. Saraswati. Asana Pranayama Mudra Bandha (Delhi: Bihar school of   Yoga,1996), p. 9.

그럼에도 불구하고 하타요가는 동적인 아싸나(Āsana, 체위, 좌법) 위주의 운동법 또는 정화법이 요가의 핵심인양 인식되어 있다. 그 이유에 대해서 박영길 박사는 다음과 같이 말한다.

일반인에게 아싸나가 요가의 전부인 것처럼 알려진 주된 이유는 쁘라나야마, ‘쁘라나야마에 의거한 무드라 수행법’ 이 배제되고 아싸나 특히 ‘하타요가에서 파생되거나 변종된 체위’ 가 요가의 전부인 것처럼 알려진 탓으로 보인다. 비록 아싸나는 인도에서만 발견되는 것으로 요가의 특유의 것이고 또 요가수련의 필수적인 단계이긴 하지만 쁘라나야마, 무드라의 준비과정일 뿐이고 더욱이 하타요가에서 비중을 차지하는 아싸나는 허리를 비틀거나 구부리고 젖히는 역동적인 것이 아닌  달인좌, 연화좌 등 쁘라나야마와 무드라를 수련하기에 적합한 좌법들이다. 달인좌, 연화좌와 같은 좌법을 아싸나의 핵심으로 볼 수 있고 그 외의 역동적인 체위를 부수적인 것으로 볼 수 있는데, 이 점은 고전 요가에도 적용된다. 예를 들어 브야사(Vyāsa)는 아싸나를 열거하는데, 그 내용은 역동적인 동작보다는 연화좌, 영웅좌, 길상좌와 같은 정적인 좌법이 대부분이다. 낙타 체위를 제외한 나머지 운동 체위들은 “기타 등등”( evam ādini)으로 생략되었는데, 생략되었다는 점에서 역동적인 운동법이 아싸나에 포함되지 않았다기 보다는 좌법(坐法)을 아싸나의 핵심으로, 동적인 체위를 부수적인 아싸나로 파악했던 것으로 볼수 있다.

박영길(2009), pp. 55-56.

경전에 따르면 아싸나의 종류를 84가지가 있다고 말하고 있으나, Hp에서는 15가지를 소개하고 있고, 그 중에서도 달인좌(siddhāsana), 연화좌(padmāsana), 사자좌(siṁhāsana), 행복좌(bhadrāsana) 의 4가지 체위를  중요하게 여겼으며, 네가지 중에서도 달인좌는 가장 중요하게 설명되고 있다.

그리고 쉬바에 의해 설명된 84가지 체위들 가운데 핵심적인 4가지를 먼저 나    는 설명하겠다.

caturaśīty āsanāni śivena kathitāni ca/

tebhyaś catuṣkam ādāya sārabhūtaṃ bravīmy aha// Hp 1,33

달인, 연화, 사자, 영웅이라는 네 가지이다.

그 중에서도 탁월하고 또 언제나 편하게 유지되어야 하는 것은 달인좌이다.

siddhaṃ padmaṃ tathā siṃhaṃ bhadraṃ ceti catuṣṭayam/

śreṣṭhaṃ tatrāpi ca sukhe tiṣthet siddhāsane sadā// Hp 1.34

아싸나가 비록 하타요가의 목적은 아니지만 그럼에도 불구하고 대부분의 무드라는 회음을 압박한 후에 이루어지므로 달인좌와 연화좌 등의 좌법에 통달하는 것은 무드라 수련을 위한 하나의 전제가 된다. 회음을 압박해라는 Hp.의 다음과 같은 인용문은 달인좌에 의거해서 무드라가 이루어지고 있음을 알 수 있다. 예를 들면 마하 무드라의 경우 좌법은 다음과 같다.

왼쪽의 발꿈치로 회음을 압박한 다음, 오른쪽 발을 쭉 펴고서 두 손으로 강하    게 잡아야 한다.

pādamūlena vāmena yoniṃ saṃpīḍya dakṣiṇam/

prasāritaṃ padaṃ kṛtvā karābhyāṃ dhārayed dṛḍham// Hp 3.10

그리고 마하 반드하 무드라도 다음과 같은 달인좌 좌법에 근거하고 있다.

왼쪽 발의 뒤꿈치를 회음부로 끌어당겨라. 오른발을 왼쪽 허벅다리 위에 올려    놓고서

pārṣṇiṃ vāmasya pādasya yonisthāne niyojayet/

vāmorūpari saṃsthāpya dakṣiṇaṃ caraṇaṃ tathā// Hp 3.19

3종의 반드하 중에서 가장 기본이 되는 물라 반드하의 좌법 역시 달인좌이다.

발꿈치 부분으로 회음을 압박한 후 항문을 수축해야 한다.

pārṣṇabhāgena saṃpīḍya yonim ākuñcayed gudam/ Hp 3.61

위와 같이 달인좌는 무드라 수행에 있어서 중요한 좌법이다 할 것이다.

(1) 달인좌의 효과와 위상

Hp.에서는 달인좌를 최고의 아싸나로 말하고 있으며, 심지어 달인좌에 숙달한다면 다른 체위가 필요 없다고 까지 말한다.

달인좌에 견줄 체위는 없고, 완전 호흡에 견줄 지식 호흡은 없고, 공중비행 무    드라에 견줄 무드라는 없고, 나다에 견줄 라야는 없다.

nāsanaṃ siddhayadṛśyaṃ na kumbhaḥ kevalopamaḥ/

na khecarīsamā mudrā na nādasadṛśo layaḥ//Hp 1.43

달인좌에 통달한다면 다른 어떤 체위들이 필요할 것인가?

kim anyair bahubhiḥ pīṭaiḥ siddhe siddhāsane sati/ Hp 1.41

무드라의 수련에 필요한 달인좌의 방법과 그 중요성은 다음의 인용문에서 잘 드러난다.

이와 같이 달인좌에 익숙해지면, 노력 없이도 자연히 기분 좋은 운마니 삼매     상태에 이르고, 또한 3가지 반다도 노력없이 자연히 일어난다.

prāṇānile sāvadhāne baddhe kevalakumbhake

utpadyate nirāyāsāt svayam evonmanī kalā// Hp 1.42

(2) 달인좌의 방법

HP.에서는 다음과 같이 달인좌의 수행방법을 설명하고 있다. 왼발꿈치를 회음부분에 대고 오른발꿈치를 성기 위쪽에 단단히 고정시킨 다음 턱을 가슴에 닿도록 바짝 끌어당기고 상체를 곧게 세운 다음 모든 감각을 외부 대상에서 안으로 돌리고, 시선은 미간을 응시한다.

왼발꿈치를 회음부에 대고 오른발꿈치를 성기 위쪽에 단단히 고정시킨다. 턱을 가     슴에 닿도록 바짝 끌어당기고 상체를 곧게 세운다. 모든 감각을 외부 대상에서       안으로 돌리고, 시선은 미간을  응시하라. 이것이 해탈의 문을 열수 있는 달인좌     이다.

yonisthānakam aṅghrimūla-ghaṭitaṃ kṛtvā

dṛḍhaṃ vinyasen meṇḍhre pādam athaikam eva

hṛdaye kṛtvā hanuṃ susthiram/

sthāṇuḥ saṃyamitendriyo' cala-dṛśā paśyed bhruvor antaraṃ

hy etan mokṣakapāṭabhedajanakaṃ siddhāsanaṃ procyate// Hp 1.35

2) 무드라와 쁘라나야마의 관계

쁘라나야마에 대해서 박영길 박사는 다음과 같이 말한다.

“쁘라나야마는 일반적으로‘호흡 수련’, ‘호흡 조절’, ‘호흡 제어’,‘호흡법’ 등으로 번역된다. 하지만 정승석 교수의 지적대로 어느 것도 원어의 의미를 온전히 전달하지는 못한다. 일반적으로 ‘호흡 수련’,또는 ‘호흡법’,‘호흡 조절’이라는 말엔‘호흡의 멈춤’,‘호흡의 정지’, 라는 의미 보다 ‘날숨을 극도로 길게 하거나’ 또는 ‘들숨과 날숨을 적절히 교차한다’는 의미가 강하다. 하지만 Hp.를 비롯한 요가 문헌에서 쁘라나야마는 들숨과 날숨의‘교차행위’가 아니라 그 반대로 들숨과 날숨의 ‘멈춤’을 의미한다. 다시 말해서 ‘들숨이나 날숨을 천천히 통제하거나 리드미컬하게 또는 급격히 조절하는 것’은 어디까지나 ‘호흡 행위’일 뿐 쁘라나야마를 의미한다고 볼 수 없는데, 그것은 쁘라나야마의 핵심이 ‘호흡을 멈추는 것’이기 때문이다. 쁘라나야마의 문자적 의미는 āyāma를 어떻게 파악하는가에 따라 결정되는데, 특이한 것은 āyāma가 멈춤과 팽창 이라는 상반된 의미를 지닌다는 점이다.” 박영길(2008), pp. 31-32.

Hp.에 따르면 아싸나를 수련한 후에 해야할 것은 쁘라나야마이다. 쁘라나야마는 독자적으로 실행되는 수련법이기도 하지만 무드라의 수행과 병행해서 이루어진다. 무드라와 병행해서 실행되는 쁘라나야마는 3종류의 쁘라나야마 중 들숨 후 그 숨을 참는 뿌라까 쁘라나야마이다. 따라서 뿌라까 쁘라나야마는 무드라를 수련하기 전에 익혀야 하는 쁘라나야마이다.

박영길(2009), pp. 57-58을 참조.

마하반드하무드라의 수행방법에서 보면 “ 숨을 마시고서 가슴에 턱을 단단히 붙인후 회음을 조인다음 마음을 중앙에 집중해야 한다. 최대한 참고난 후에 숨을 천천히 내쉬어라.” 라고 설명한다. 여기에서 말하는 “최대한 참고난 후” 라는 말에서 마하반드하의 행법이 ‘들숨 후 그 숨을 참은 상태 즉, 뿌라까 꿈브하까’ 의 과정에서 이루어 진다는 것을 알 수 있다. 또한 마하베드하무드라 수행방법에서는 다음과 같이 설명한다.

본 논문 마하반드하무드라 참조.

“요가수행자는 마하반드하의 자세에서 일념으로 숨을 마신 다음, 목 무드라로써 숨의 흐름을 단단히 막은후,” 라고 말한다. 여기에서 숨을 마신다음 잘란드하라 무드라를 통해서 숨들 즉, 쁘라나와 아빠나 등의 흐름 다시 말해서 상기와 하기 등의 성향의 숨들을 단단히 즉, 확고히 막고서 즉, ‘꿈브하까를 행한 후에’ 라고 박영길 박사는 jyotsnā를 인용해 설명하고 있다.  이와같이 Hp.에서 무드라와 뿌라까 쁘라나야마는 중요한 관계임을 알 수 있다.

본 논문 마하베다무드라 참조.

뿌라까 쁘라나야마에 대해서 간략히 기술하겠다.

(1) 뿌라까 쁘라나야마의 의미

Hp.에 따르면 쁘라나야마는 레짜까((recaka,날숨), 뿌라까(pūraka,들숨),  꿈브하까(kumbhaka,지식) 라는 세 종류로 나누어진다.

쁘라나야마는 레짜까(날숨)와 뿌라까(들숨), 꿈브하까(지식)에 의해서 세 종류    로 말해졌다. 꿈브하까는 사히타와 께왈라라는 두 종류로 알려져 있다.

prāṇāyāmas tridhā prokto recapūrakakumbhakaiḥ/

sahitaḥ kevalaś ceti kumbhako dvividho mataḥ// Hp 2.71

레짜까는 날숨을 의미하고 뿌라까는 들숨을 의미하며 꿈브하까는 지식을 의미한다. 따라서 레짜까 쁘라나야마는 ‘날숨 후 멈춤’ 을 의미하고, 뿌라까 쁘라나야마는 ‘들숨 후 멈춤’ 이며 꿈브하까 쁘라나야마는 들숨과 날숨을 떠난 상태에서의 멈춤 즉, ‘들숨 후 멈춤’ 에서 멈춤이 지속되는 것을 말한다. 따라서  뿌라까 쁘라나야마(들숨 후 멈춤)는 꿈브하까 쁘라나야마와 동일시 되며, 꿈브하까를 ‘들숨 후 멈춤’ 으로 이해할 수 있다.

Hp.에서는 께왈라 꿈브하까에 도달하기 전에 실행되는 두 쁘라나야마 즉, 뿌라까 쁘라나야마와 레짜까 쁘라나야마가 사히따 꿈브하까로 불려지는 실천적 수행법이다. 하지만 Hp.가 구체적으로 설명하는 수행법은 모두 ‘들숨후 멈춤’(뿌라까 쁘라나야마)으로서 수르야브헤다나를 비롯한 8종류이고 그것은 모두 사히타 꿈브하까로 분류된다.

8종의 사히타 꿈브하까는 모두 뿌라까 쁘라나야마이므로 그 방법은 ‘들숨 후에 그 숨을 멈춤(유지)하는 것’ 이다. 하지만 실제 수련에서 ‘들숨의 멈춤’만 하는 것이 아니라 3종의 반드하와 병행한다. 다시 말해서 ‘들숨이 끝날 무렵에 잘란드하라 반드하를 하고, 숨을 참은 상태에서 물라반드하를 하고 내쉬기 전에 웃디야나 반드하를 하고 천천히 내쉬는 과정’ 을 포함해야 온전한 사히따 꿈브하까(=8종의 뿌라까 쁘라나야마)가 된다고 할 수 있다. 이와같이 쁘라나야마는 ‘들숨 후 그숨을 참는것’ 만으로 완성되는 것이 아니라 “들숨후 그 숨을 참은 상태에서 3종의 반드하를 병행” 해야만 온전한 꿈브하까라 할 수 있다.

박영길,(2008), p. 31-32.

박영길,(2008), p, 5.

8종류의 사이따 꿈브하카는 수르야브헤다나(Sūryabhedana), 웃짜이(Ujjṃyi), 브하스뜨리까(Bhastrika), 싯까리(Sitkari), 시딸리(Śitali), 브하라마리(Bhrāmari), 무르차(Mūrcchā), 쁘라비니(Prāvini) 꿈브하까이며, 실천방법은 박영길 박사의 2008년 8월 인도철학회 발표문을 참고했음을 밝힌다.

(2) 뿌라까 쁘라나야마의 방법

① 수르야브헤다나(Sūryabhedana) 꿈브하까

Hp.에서  sūrya는 ‘오른쪽 코’ 또는 삥갈라 나디(piṅgalānāḑi) 를 지칭하며, 태양을 뜻한다. bhedana는 ‘뚫음’, ‘펼침’, ‘확장’ 을 의미하므로 수르야브헤다나는 오른쪽 나디를 뚫어주는것 으로 이해 할수 있다.

Hp.는 수르야브헤다나의 방법을 다음과 같이 말한다.

요가 수행자는 안락한 장소에서 〔위에서 말한〕바로 그 좌법을 취하고서 오    른쪽 나디로 바깥의 공기를 천천히 끌어 마신 후

āsane sukhade yogī baddhvā caivāsanaṃ tataḥ/

dakṣanāḍyā samākṛsya bahihsthaṃ pavanaṃ śanaiḥ//Hp 2.48

머리카락에서 발톱까지 채워질 때 까지 참아야 한다. 그 후에 왼쪽 나디로(      savya-nāḑyā) 숨을 천천히 부드럽게 내쉬어라.

ā keśādā nakhāgrāc ca nirodhāvadhi kumbhayet/

tataḥ śanaiḥ savyanāḍyā recayet pavanaṃ śanaiḥ// Hp 2.49

② 웃짜이(Ujjāyi) 꿈브하까

단어 Ujjāyi는 “상승”, “위쪽” 의 의미를 가진 접두어 ud와 “정복하다”, “승리하다” 는 뜻의 동사 어근√ji 에서 파생된 명사로서 ‘승리’, ‘정복’ 을 뜻한다.  Hp.는 웃짜이의 방법을 간단하게 언급하고 있다.

입을(mukkhaṃ) 닫은 다음(saṃyamya)  두 나디로 천천히 공기를 마셔라.  〔    이때〕마치 목구멍세서부터 심장에 이르기까지 소리가 닿듯이 〔마셔야한다.〕    앞에서처럼,〔마신〕숨을 참아야만 한다. 〔내쉴 때는〕그와 같이 이다로 내쉬    어라.

mukhaṃ saṃyamya nāḍībhyām ākṛṣya pavanaṃ śanaiḥ/

yathā lagati kaṇṭhāt tu hṛdayāvadhi sasvanam//Hp 2.51

Hp.의 요지는 목에서 심장까지 소리를 내면서 두 코로 숨을 마시고 그 숨을 참은 후 왼쪽 코로 내쉬어라는 것이다. 앞에서 설명 했듯이, 숨을 참은 상태 에선 3 반드하를 해야만 할 것이다.

③ 브하스뜨리까(Bhastrika)꿈브하까

브하스뜨리까와 까빨라브하띠는 풀무질처럼 복식호흡을 급격히 한다는 점에선 동일하다. 차이점은 브하스뜨리까가 내지식 상태에서 3 반드하, 나디쇼다나를 병행한다는 것이다.

□지혜로운 자는 올바르게 연화좌를 취한 다음 목과 복부를 일치시켜라. 입을 닫고서 코로 힘껏 숨을 내쉬어라.

samyak padmāsanaṃ baddhvā samagrīvodaraḥ sudhīḥ/

mukhaṃ saṃyamya yatnena prāṇaṃ ghrāṇena recayet// Hp 2.60

□〔이 때〕 마치 심장과 목구멍에서 두개골에 이르기까지 소리가 닿듯이 〔내쉬어야 한다.〕그리고서 심장의 연꽃에 이르기까지 숨을 빠르게 마셔라.

yathā lagati hṛtkaṇṭhe kapālāvadhi sasvanam/

vegena pūrayeccāpi hṛtpadmāvadhi mārutam// Hp 2.61

□다시 내쉬고 내쉰 만큼 마셔야 한다.. 이것을 반복해라. 마치 대장장이의 급격한 풀무질처럼

punarvirecayet tadvat pūrayecca punaḥ punaḥ/

yathaiva lohakāreṇa bhastrā vegena cālyate//Hp 2.62

□그와 같이 자신의 몸에 있는 기를 의도적으로 돌려라. 몸에 피로가 생기면 그 때는 오른쪽 코로 〔숨을〕마셔라.

tathaiva svaśarīrasthaṃ cālayet pavanaṃ dhiyā/

yadā śramo bhaved dehe tadā sūryeṇa pūrayet// Hp 2.63

□숨이 복부에 가득 채워지면 신속히 가운데와 둘째 손가락을 제외한 〔나머지 손가락으로〕코를 단단히 막아야한다.

yathodaraṃ bhavet pūrṇamanilena tathā laghu/

dhārayennāsikāṃ madhyātarjanībhyāṃ vinā dṛḍham//  Hp 2.64

□규정대로 지식을 행한 후에 이다(왼쪽)로 숨을 내쉬어라.

vidhivad kumbhakaṃ kṛtvā recayed iḍayānilam/

vātapittaśleṣamaharaṃ śarīrāgnivivardhanam//Hp 2.65

④ 기타

이 외에 싯까리와 시탈리, 브하라마리, 무르차, 쁘라비니 등의 꿈브하까가 있다. 이 꿈브하까는 위에서 열거한 것에 비해 부차적인 것이다.

① 싯까리(Sitkāri) 꿈브하까

싯까리는 숨을 마실 때 싯(sit)소리를 내기 때문에 싯까리로 불려진다.

“입에서 싯소리를 내며〔숨을〕마시고, 오직 코로 내쉬어라. 그와 같이 수행하면 두 번째로 사랑의 신이 될 것이다.”

② 시딸리(Śitali) 꿈브하까

시딸리는 ‘평화’, ‘차가움’, ‘고요’ 를 뜻한다. Hp는 방법을 다음과 같이 설명하는데   요지는 혀로 숨을 마시고 지식한 후 두 코로 숨을 내쉬는 것이다.

“혀로 숨을 마시고서 앞에서처럼 숨을 참아라. 지혜로운 자는 부드럽게 두 콧구멍으   로 숨을 내쉬어라.”

③ 브하라마리( Bhrāmari) 꿈브하까

브하라마리는 벌을 뜻하는데 들숨과 날숨의 소리가 벌소리와 같다고 해서 붙여진    이름이다.

“수벌의 소리처럼 서리를 급격하게 숨을 마시고, 암벌의 소리처럼 천천히 내쉬어     라.”

④ 무르차(Mūrcchā) 꿈브하까

무르차라는 단어는 ‘기절’, ‘실신’ 을 뜻한다. Hp는 다음과 같이 말한다.

“들숨이 끝날 때 보다 강하게 잘란드하라 반드하를 행한 다음에 천천히 내쉬어라.    무르차로 불리는  이것은 마음을 소멸시키고 즐거움을 준다.”

무르차의 요지는 들숨이 끝날 무렵에 숨을 참고 보다 강하게 잘란드하라 반드하를   하는 것이다.

⑤ 쁘라비니(prāvini) 꿈브하까

쁘라비니는 ‘배’ 등 물위에 떠 있는 부유물을 뜻한다. Hp는 방법과 효과를 간단히    말하고 있다.

“쁘라비니는 〔신체〕안에 충만한 최상의 기를 복부에 채우는 것이다. 〔요기는〕연    꽃잎처럼 깊은 물에서 조차 가뿐히 뜰 것이다.”

2. 하타요가쁘라디삐까에서 무드라의 특징

Hp. 제 3장 6-7 게송은 무드라를 10가지로만 나열하고 있지만 실제로는 바즈롤리의 변형인 사하졸리와 아마롤리를 포함해서 모두 12개를 설명하고 있다. 12가지 외에 제 4장에서는 샴브하비 무드라가 설명되고 있다. 따라서 Hp. 에 언급된 무드라 종류는  마하무드라, 마하반드하, 마하베다무드라, 케짜리, 웃디야나반드하, 물라반드하, 잘란다라반드하, 위빠리따까라니, 바즈롤리, 사하졸리, 아마롤리, 샤끄티짤라나, 샴브하비무드라, 모두 13종류이다.

Hp.3-7

1) 비밀의 준수

무드라는  ‘도장’ 또는 ‘상징’ 이나 ‘봉인’ ‘비밀’ 이라는 의미가 있다. 이는 비밀스럽게 수행 해야할 고급 행법임을 말하며 진리는 오직 자격이 있는 자에게만 스승과 제자 사이를 통하여 전수 된다는 딴뜨리즘의 비의성을 내포하고 있어 실제로 모든 경전 에서는 무드라를 공개하지 말고, 비밀로 할것을 말하고 있다.

절대세계로서의 대우주와 한 개인으로서의 소우주, 즉 우주와 인간은 본래 하나다   라는 인도 전통의 사고로 돌아가자는 실천운동. 인간이 본래 갖추고 있는 우주적인   생명력을 회복시켜서 본래의 자기로 돌아가자는 실천행법이며 인간속에 본래부터    있었던 우주적인 생명력을 회복하고자 하는것. 이태영(2004), pp. 15-16.

하타[요가]의 지혜는 완성을 원하는 요가수행자에 의해서 최고의 비밀로 보호    되어야만 한다. 비밀이 지켜질 때 힘을 지니지만 반대로 공개되면 효력이 상실    될 것이다.

haṭhavidyā paraṃ gopyā yoginā siddhim icchatā/

bhavet vīryavatī guptā nirvīryā tu prakāśitā// Hp 1.11

이 마하 무드라는 사람에게 위대한 초능력을 주는 것으로 말해졌으니,

성심을 다해 보호해야하며 어느 누구에게도 전수해서는 안된다.

kathiteyaṃ mahāmudrā mahāsiddhikarī nṛṇām/

gopanīyā prayatnena na deyā yasya kasyacit// Hp 3.18

때문에 대부분의 원전이나 번역서에서 무드라의 일부를 고의로 누락시킨 경우가 많다. 무드라는 자신속에 내재하는 남성적 요소인 원리적이고 비활동적인 쉬바신과 여성적이고 변화하며 활동적인 샤크티 여신을 결합시키는 것이다. 쉬바와 샤크티가 결합할 때 해탈이 성취되나 쉬바는 머리 속에서 움직이지 않고 있고, 샤크티 여신은 항문 쪽에서 잠들어 있다. 이 잠든 샤크티를 일깨우는 행법이 무드라이다. 무드라 행법은 상승하는 쁘라나기와 하강하는 아빠나 기를 배꼽 주위에서 결합시켜 태양의 열로써 샤크티를 일깨우는 것이다. 만약 샤크티가 잠에서 깨어나면 뱀(쿤달리니)처럼 척추의 수슘나 기도를 타고 쉬바를 향해서 올라간다. 이러할 때만이 우주의 실상인 브라흐만(아트만)을 알고 윤회의 고통에서 벗어날 수 있다.

이태영(2000), pp. 102-103.

따라서 무드라는 쁘라나와 아빠나의 합일, 꾼달리니를 각성시켜 쁘라나를 수슘나로 보냄, 정의보전, 감로의 소실방지,  라자요가를 성취하기 위한 매우 중요한 행법이다.

2) 뿌라까 쁘라나야마와 병행

이 중에서 꾼달리니의 각성 그리고 쁘라나와 아빠나의 결합 그리고 수슘나로의 상승과 같이 강력한 효과를 지닌 무드라는 3종의 마하 무드라(마하 무드라, 마하 베드하 무드라, 마하 반드하 무드라)와 3종의 반드하(물라 반드하, 잘란드하라 반드하, 웃디야나 반드하)에는 하타의 특징이 발견된다. 그것은 이 무드라들이 쁘라나야마와 별개로 행해지는 것이 아니라 반드시 병행된다는 점이다.

박영길(2009), pp. 57-58을 참조.

본 논문 제 2장 1절<무드라와 쁘라나야마의 관계>에서 설명한 바와 같이 무드라와 병행해서 실행되는 쁘라나야마는 ‘들숨 후 멈춤’ 상태인 뿌라까 쁘라나야마 이다.

① 마하 무드라

“그리고 난 후 천천히 조심스럽게 숨을 내쉬어야만 한다.”

tataḥ śanaiḥ śanir eva recayen naiva vegataḥ/ 3. 11.

박영길 박사의 지적대로 “비록 마하 무드라에서 들숨 후 그 숨을 참으라는 말은 없지만 마지막에 ‘숨을 내쉬어라’ 는 표현에서 마하 무드라가 ‘들숨 후 그 숨을 멈춘 상태(=뿌라까 쁘라나야마)에서 행해지는 것’ 임을 알 수 있다.”

박영길(2009), p. 59.

② 마하 반드하 무드라

“숨을 마신 후 가슴에 턱을 단단히 붙이고...”

pūrayitvā tato vāyuṃ hṛdaye cubukaṃ dṛḍham/ 3.20

③ 마하 베드하 무드라

“일념으로 숨을 마신 다음 목 무드라로써 숨들의 흐름을 단단히 막은 후”

pūrakamekadhīḥ/ vāyūnāṃ gatim āvṛtya nibhṛtaṃ kaṇṭhamudrayā// 3.26.

한편 3종의 반드하에 대한 설명에서는 호흡에 대한 언급이 없다. 하지만 이것은 박영길 박사의 지적대로 이미 제2장에서 설명되었기 때문에 생략된 것으로 볼 수 있다.

“HpⅡ.45-6은 쁘라나야마(더 정확하게는 뿌라까 쁘라나야마)의 수련이 3종의 반드하와 무관하게 실행되는 것이 아니라 반드시 3종의 반드하와 병행해야만 한다는 일종의 원칙을 공포한 것이다. 바꾸어 말하면 3종의 반드하 역시 쁘라냐아마와 별개로 행해지는 것이 아니라 ‘뿌라까 쁘라나야마’(들숨 후 그 숨을 멈춤)와 병행되어야 한다고 할 수 있다.” 박영길(2009), pp. 85-86.

한편, Ⅲ.55에서 76까지는 3종의 반드하(웃디야나, 잘란드하라. 물라)의 효과와 방법이 설명되고 있지만 3종의 반드하가 ‘들숨 후’ 혹은 ‘날숨 후’에 실행되는지에 대해서는 언급이 없다(마하 무드라,  마하 반드하 무드라, 마하 베드하 무드라는 모두 ‘들숨 후 그 숨을 참은 상태’에서 행해진다). 하지만 이 점은 이미 Ⅱ장에서 언급되었기 때문에 생략된 것으로 보인다.

박영길(2008), pp. 22-24.

이와 관련해서 박영길 박사는 다음과 같이 설명하고 뜻풀이를 하고 있다.

들숨이 끝날 때(pūrakānte)*1 잘란드하라로 불리는 반드하를 해야만 하고 지식을 끝낼 무렵(kumbhakānte) 내쉬기에 앞서(recakādau) 웃디야나를 해야만 한다. (pūrakānte tu kartavyo bandho jālaṃdharābhidhaḥ/ kumbhakānte recakādau kartavyas tūḍḍiyānakaḥ). Hp.Ⅱ.45. (p. 54, ll. 14-15)

박영길(2009), p. 85.

아랫부분(會陰)을 강하게(āśu) 조이고*2 목을 끌어당긴 후*3 가운데(배꼽 주위)를 뒤로 당기면*4 쁘라나는 브라흐마 나디로 들어갈 것이다. (adhastāt kuñcanenāśu kaṅṭhasaṃkocane kṛte/ madhye paścimatānena syāt prāṇo brahmanādīgaḥ). Hp.Ⅱ.46. (p. 55, ll. 3-4)

박영길(2009), p. 85.

*1 ‘들숨이 끝날 때(pūrakānte)’는 Jyotsnā에 따르면 ‘들숨 후에 곧바로’를  의미한다.

“들숨에 이어서 즉각적으로”(pūrakānantaraṃ jhaṭiti). Jyotsnā. Ⅱ.45. (p. 54, l.  19)

*2 ‘아랫부분을 강하게 조여주는 것’은 Jyotsnā에 따르면 물라반드하를  의미한다.

“물라 반드하에 의해서 라는 의미이다.”(mūlabandhena ity arthaḥ). Jyotsnā. Ⅱ.46. (p.

55, l. 7)

*3 ‘목을 끌어당기고서’는 Jyotsnā에 따르면 잘란드하라 반드하를 의미한다.

“잘란드하라 반드하를 한 후에 라는 의미이다”(jālaṃdharabandhe kṛte satīyarthaḥ).       Jyotsnā. Ⅱ.46. (p. 55, l. 7)

*4 ‘가운데(배꼽 주위)를 뒤로 당기면’은 웃디야나 반드하를 의미한다.

“이 웃디야나 반드하에 의해서 라는 의미이다”(tenoḍḍiyānabandhenety arthaḥ).

Jyotsnā. Ⅱ.46. (p. 55, l. 8)

박영길(2009), p. 85.

3) 3종의 반드하와의 병행

마하 무드라, 마하 브헤다 무드라, 마하 반드하 무드라, 물라 반드하 무드라, 웃디야나 반드하 무드라, 잘란드하라 반드하 무드라는 모두 위에서 언급한대로 뿌라까 쁘라나야마와 병행할 뿐만 아니라 또 한가지 특징은 3종의 반드하와 병행된다는 공통점이 있다.

① 마하 무드라

[그리고] 목에 반드하를 한 후에 기(vāyum)를 위쪽으로 올린다면

마치 회초리에 맞은 뱀이 막대기처럼 일어나듯이

kaṇṭhe bandhaṃ samāropya dhārayed vāyum ūrdhvataḥ/

yathā daṇḍahataḥ sarpo daṇḍākārāḥ prajāyate// 3. 11.

위 인용문에서 “목에 반드하를 한 후에”가 의미하는 것은 ‘잘란드하라 반드하를 한 후에’ 라는 의미이다. 이 점에서 마하 무드라는 독립적으로 행해지는 것이 아니라 잘란드하라 반드하와 병행해서 행해진다고 할 수 있다. 그리고 물라 반드하와도 병행되어야 하는데 그것은 ‘기를 위쪽으로 올린다면’이라는 말이 암시한다.

이 점에 대해서 박영길 박사는 다음과 같이 말한다.

Jyotsnā는 “기(vāyum)를 위쪽으로 올린다면”의 의미를 물라 반드하로써 기를 수슘나 속으로 끌어올리는 것으로 풀이한다. “기 즉, 쁘라나를 위쪽 방향 즉, 위로, 수슘나 속에서 끌어올려야 한다. 이 말에 의해 물라 반드하가 지시된다. 그리고 그것(물라 반드하)은 회음을 압박합으로써 또 지흐와 반드하로써 성취된다고 전통적으로 알려진 것이다.” (vāyuṃ pavanam ūrdhvata upari suṣumnāyāṃ dhārayet/ anena mūlabandhaḥ sūcitaḥ/ sa    tu yonisaṃpīḍanena jihvābandhanena ca caritārtha iti sāṃpradāyikāḥ).           Jyotsnā. Ⅲ.11. (p. 76, ll. 12-14)

위 주석에 따르면, 마하무드라는 잘란드하라 반드하를 행한 후, 회음을 압박하고 또 혀를 앞니에 붙이는 것과 같은 세 가지 행위로 이루어진다. 한편, Hp.에서 지흐와 반드하(jihvābandha)라는 명칭은 발견되지 않는다. 대신 ‘혀를 앞니 부분에 붙이는 것’(rājadantasthajihvāyāṃ bandhaḥ)으로 풀이되고 있다(Ⅲ.22).

박영길(2009), p. 65에서 인용.

② 마하 반드하 무드라

그리고서 숨을 마신 후(pūryitvā) 가슴에 턱을 단단히 붙이고서

회음을 조인 다음(ākuñcya) 마음을 중앙(수슘나)에 집중해야 한다.

위 인용문에서 ‘가슴에 턱을 단단히 붙이고’는 잘란드하라 반드하를 의미하고 ‘회음을 조인 다음’은 물라 반드하를 의미한다. 이 점에서 마하 반드하 무드라 역시 두 종류의 반드하와 병행되는 것임을 알 수 있다.

③ 마하 베드하 무드라

요가수행자는 마하 반드하의 자세를 취한 후 일념으로(ekadhīḥ) 숨을 마신 다    음, 목 무드라로써 숨들의 흐름을 단단히 막은 후

mahābandhasthito yogī kṛtvā pūrakamekadhīḥ/

vāyūnāṃ gatim āvṛtya nibhṛtaṃ kaṇṭhamudrayā// 3.26

여기서 목 무드라는 잘란드하라 반드하를 의미한다.

그리고 잘란드하라, 물라, 웃디야나 반드하 역시 독립적인 것이 아니라 병행되    고 있다. 바로 위에서 설명하였으므로 여기서는 번역을 다시 한 번 제시한다.

들숨이 끝날 때(pūrakānte) 잘란드하라로 불리는 반드하를 해야만 하고 지식을    끝낼 무렵(kumbhakānte) 내쉬기에 앞서(recakādau) 웃디야나를 해야만 한다.    2.45.

아랫부분(會陰)을 강하게(āśu) 조이고 목을 끌어당긴 후 가운데(배꼽 주위)를     뒤로 당기면 쁘라나는 브라흐마 나디로 들어갈 것이다. 2. 46.

Ⅲ. 무드라 수행방법

1. 잘란다라반드하 무드라

싼스크리트어 jālandhara는 ‘목’ 을 의미하는 jal과 ‘net(물)’ 를 의미하는 jālan과 인체에서 관(管)모양의 그릇과 관련이 된다. 잘란다라 반다는 그래서 빈두(bindu) 로부터 비슈디로 흘러 내리는 분비액이나 감로를 붙들게 되고 소화의 불로 떨어지는 것을 막는 목 잠금이다. 이런식으로 쁘라나는 보존된다. 또 다른 의미로는 아다라adhara는 ‘토대’ 또는 ‘근본’ 이라는 의미이다. 주된 차크라 그리고 보조 차크라와 관련되어 인체에서 아다라(adhara)라고 불리는 16개의 특별한 센터가 있다. 잘란다라 반다는 목 부위의 쁘라나적인 망상조직을 잠그고 미묘한 에너지의 흐름을 ‘아다라’ 에서 척추의 수슘나 나디 속으로 방향 전환 하도록 하는 수련으로 또한 정의될 수 있다.

스와미 싸띠아난다 사라스와띠,『아사나 쁘라나야마 무드라』, 1996, p. 409.

잘란다라반드하의 수행방법은 목을 조인 다음, 턱을 가슴에 단단히 붙여야 한다. 이는 아래로 흘러내리는 감로가 흐르는 통로를 막는다는 이유에서 잘란드하라 반드하이다. 목을 끌어당기는 것을 특징으로 하는 잘란드하라 반드하를 행한다면 감로는 불속으로 떨어지지 않고 또 기가 흐트러 지지 않는다. 또한 목을 끌어 당김으로써 두 나디(이다와 삥갈라)를 완전히 통제 하며 수행의 효과로는 잘란다라 반드하를 행하면 감로가 불속으로 떨어지지 않고 기가 흐트러 지지 않으며 목을 끌어당김으로써 두 나디가 완전히 통제되어 감로의 아래로 흐름을 막아 목의 질병을 치료한다. 또한 늙음과 죽음까지도 없앤다.

Hp.에서는 잘란다라반드하의 수행방법과 효과를 다음과 같이 설명하고 있다.

목을 조인 다음 턱을 가슴에 단단히 붙여야 한다. 잘란드하라라고 불리는 이     반드하는 늙음과 죽음을 없애주는 것이다

kaṇṭham ākuñcya hṛdaye sthāpayec cibukaṃ dṛḍham/

bandho jālaṃdharākhyo' yaṃ jaramṛtyu vināśakaḥ// Hp 3.70

아래로 흘러내리는 감로가 흐르는 통로를 막는다는 이유에서 잘란드하라 반드    하이다. 이것은 목의 질병을 치료한다.

badhnāti hi sirājālam adho gāmi nabhojalam/

tato jālaṃdharo bandhaḥ kaṇṭhaduḥkhaughanāśanaḥ// Hp 3.71

목을 끌어당기는 것을 특징으로 하는 잘란드하라 반드하를 행한다면 감로는     불속으로 떨어지지 않고 또 기가 흐트러 지지 않는다.

jālaṃdhare kṛte bandhe kaṅṭhasaṃkocalakṣaṇe/

na pīyūṣaṃ pataty agnau na ca vāyuḥ prakupyati// Hp 3.72

오직 목을 끌어당김으로써 두 나디(이다와 삥갈라)는 완전히 통제될것이다. 이    것을 중앙 짜끄라로 알아야한다. 〔이것은〕열여섯을 지탱하는 반드하이       다.

발가락, 발목, 무릎, 허벅지, 생식기, 배꼽, 심장, 목, 목구멍, 입천장, 코, 미간, 이    마, 두개골, 부라흐마란드라. 박영길(2009), p. 93.

kaṇṭhasaṃkocanenaiva dve nāḍyau stambhayed dṛḍham/

madhyacakram idaṃ jñeyaṃ ṣoḍaśādhārabandhanam// Hp 3.73

2. 웃디야나반드하 무드라

싼스크리트어로 웃디야나 uddiyana는 ‘끌어올리다’, ‘위로 날다’ 라는 의미이다. 이 무드라의 수행으로 육체의 잠금이 몸의 횡격막을 가슴쪽으로 끌어올리는 결과를 가져오기 때문이기도 하다.

웃디야나반드하는 웃디야나 반드하에 의해 큰 새가 쉼 없이 수슘나 속으로 날아 오른다는 의미이다.

이제 웃디야나 반드하를 설한다.

이 [반드하의 수련]에 의해 기가 묶여 수슘나 속으로 날아오르는 이 이유에서

이것은  요가수행자들에 의해 웃디야나라는 이름으로 명명 되었다.

baddho yena suṣumnāyāṃ prāṇas tūḍḍīyate yataḥ/

tasmād uḍḍīyanākhyo 'yaṃ yogibhiḥ samudāhṛtaḥ//Hp 3.55

그것(웃디야나 반드하)에 의해 큰 새가 쉼 없이〔수슘나 속으로〕날아 오른다.

그것이 바로 웃디야나 반드하이다. 여기서 반드하가 설명되었다.

uḍḍīyanaṃ kurute yasmād aviśrantaṃ mahākhgaḥ/

uḍḍīyanaṃ tad eva syāt tatra bandho' bhidhīyate//Hp 3.56

수행방법은 배꼽으로부터  위쪽의 위(胃)까지　등 쪽으로 위 아래로 수축하는 방법으로 수행한다. Hp.에서는 다음과 같이 설명하고 있다.

배꼽에서 위쪽의 위(胃)까지 등 쪽으로 수축해라.

실로 웃디야나 반드하는 죽음의  코끼리를〔 내쫒는〕사자이다.

udare paścimaṃ tānaṃ nābher ūrdhvaṃ ca kārayet/

uḍḍīyano hy asau bandho mṛtyumātaṅgakesarī//Hp 3.57

웃디야나반드하의 수행으로 육체의 잠금이 쁘라나를 수슘나 나디로 흐르게 도움으로써 수행의 효과를 경전에서는 다음과 같이 설명한다.

스승에 의해 설명된 웃디야나 반드하를 늘 자연스럽게 수련할지어다. 언제나     수련하는 자는 비록 노인일지라도 젊어진다.

uḑḑiyanaṃ tu sahajaṃ guruṇā kathitaṃ sadā/

abhyaset satataṃ yas tu vṛdddho’ pi taruṇāyate//Hp 3.58

3. 물라반드하 무드라

근본은 회음을 의미하므로 회음 조임으로 이해할 수 있다. 박영길(2009).

싼스크리트어 Mūla는 ‘뿌리’, ‘근본’ 등을 의미하고, 물라다라 짜끄라가 위치한 척추뼈 뿌리 부분이나 회음을 가리킨다. 물라반드하의 수행방법은 발꿈치로 회음을 압박한후 항문을 강하게 수축함으로써 기를 힘껏 수축하여 아래로 흐르는 성향의 아빠나를 강제적으로 상승하게 만드는 것이다.  경전에서는 다음과 같이 설명한다.

발꿈치 부분으로 회음을 압박한 후 항문을 수축해야 한다.

아빠나를 위로 끌어올리는 것이 물라 반드하로 알려져 있다.

pārṣṇabhāgena saṃpīḍya yonim ākuñcayed gudam/

apānam ūrdhvam ākṛṣya mūlabandho' bhidhīyate//Hp 3.61

수축함으로써 아래로 흐르는 성향의 아빠나를 강제적으로 상승하게

만드는 것 그것을 물라 반드하라고  요가수행자는 말한다.

adho gatim apānaṃ vā ūrdhvagaṃ kurute balāt/

ākuñcanena taṃ prāhur mūlabandhaṃ hi yoginaḥ/Hp 3.62

항문을 발꿈치로 압박한 다음 힘껏 기를 수축해라.

기가 위쪽으로 상승할 때 까지 반복하라.

gudaṃ pārṣṇyā tu saṃpīdya vāyum ākuñcayed balāt/

vāraṃ vāraṃ yathā cordhvaṃ samāyāti samīraṇaḥ//Hp 3.63

쁘라나와 아빠나는 이 물라 반드하의 지속적인 수련에 의해 합일을 이룬다.

회음을 강하게 압박하여 항문을 수축함으로써 아빠나를 강제적으로 끌어올려 상승하는 쁘라나와 합일을 이루게 함으로써 나다와 빈두의 합일을 이루게 되며, 요가의 완성이 실현된다. Hp.에서는 다음과 같이 설명하고 있다.

쁘라나와 아빠나가 물라반드하에 의해 나다와 빈두와 합일을 이룸으로써

요가의 완성이 실현된다. 여기엔 의심의 여지가 없다.

prāṇapānau nādabindū mūlabandhena caikatām/

gatvā yogasya saṃsiddhiṃ yacchato nātra saṃśayaḥ//Hp 3.64

지속적인 물라 반드하의 〔수련〕으로부터 아빠나와 쁘라나는 합일하며,

소변과 대변이 줄어들게  되며, 늙은이조차 젊어진다.

apānaprāṇayor aikyaṃ kṣayo mūtrapurīṣayoḥ/

yuvā bhavati vṛddho'pi satataṃ mulabandhanāt// Hp 3.65

4. 마하반드하 무드라

마하반드하 무드라는 잘란다라 반드하와 물라반드하를 같이 수행하는 것이다. 왼쪽발의 뒤꿈치를 회음부로 끌어당기고 오른발을 왼쪽 허벅다리 위에 올려놓고 숨을 마시고 가슴에 턱을 단단히 붙인후 회음을 조인다음 마음을 중앙에 집중한다. 숨을 최대한 참고난 후에 내쉬는 방법으로 수행한다. 숨을 마시고 가슴에 턱을 단단히 붙인후 라는 의미는 잘란다라반드하의 수행을 의미하며 회음을 조인다음 의 의미 또한 물라반드하의 수행을 뜻한다.

잘란다라반드하 수행

물라반드하 수행

이제 마하 반드하를 설한다.

왼쪽 발의 뒤꿈치를 회음부로 끌어당겨라.

오른발을 왼쪽 허벅다리 위에 올려 놓고서

pārṣṇiṃ vāmasya pādasya yonisthāne niyojayet/

vāmorūpari saṃsthāpya dakṣiṇaṃ caraṇaṃ tathā//Hp 3.19

그 다음에 숨을 마시고서 가슴에 턱을 단단히 붙인후 회음을 조인다음

마음을 중앙에  집중해야 한다.

pūrayitvā tato vāyuṃ hṛdaye cubukaṃ dṛḍham/

niṣpīḍya yonim ākuñcya mano madhye niyojayet// Hp 3.20

최대한 참고난 후에 숨을 천천히 내쉬어라.

왼쪽을 정확히 한 후에 오른쪽을 다시 수련해야 한다.

dhārayitvā yathāśakti recayed anilaṃ śanaiḥ/

savyāṅge tu samabhyasya dakṣāṅge punar abhyaset//Hp 3.21

경전에서는 잘란다라반드하 대신 앞니부분에 혀를 붙이는 것이 탁월하다고도 한다. 마하반드하 수행의 효과는 모든 상승하려는 나디들의 흐름을 억제하는 것이며, 또한  세흐름을 결합시켜 마음을 미간에 도달케 함으로써 초능력을 얻게 된다고 설명하고 있다.

세 흐름은 이다와 삥갈라와 수슘나 나디를 의미한다.

그러나 어떤〔스승〕은 여기서 목 반드하(=잘란드하라 반드하)를 하지 말고      앞니부분에 혀를  붙이는 것이 탁월 할 것이라는 견해도 있다.

matam atra tu keṣāṃcit kaṇṭhabandhaṃ vivarjayet/

rājadantasthajihvāyāṃ bandhaḥ śasto bhaved iti// Hp 3.22

이것은 모든 나디들의 상승하려는 흐름을 억제하는 것이며, 실로 이 마하 반      드하는 위대한 초능력을 주며,

ayaṃ tu sarvanāḍīnām ūrdhvagatinirodhakaḥ/

ayaṃ khalu mahābandho mahāsiddhipradāyakaḥ// Hp 3.23

마하 반드하는 죽음의 올가미를 벗기고 세 흐름의 결합시키고 마음을 미간      에 도달케 할 것 이다.

kālapāśamahābandhavimocanavicakṣaṇaḥ/

triveṇīsaṃgamaṃ dhatte kedāraṃ prāpayen manaḥ// Hp 3.24

5. 마하 무드라

Hp.에서 마하무드라는 다음과 같이 설명한다. 왼쪽의 발꿈치로 회음을 압박한 다음, 오른발을 쭉 펴고서 두 손 으로 그  발을 강하게 잡는다. 그리고 잘란다라 반드하를 함으로써 상승하는 기를 제어하고 그리고 난후 고요히 천천히 거칠지 않게 숨을 내쉬어야 한다. 왼쪽을 정확히 한후에 다시 오른쪽을 수련해야 하며 양쪽의 횟수를 동일하게 해야 한다. 마하무드라의 수행으로 꾼달리니 샤크띠는 마치 회초리에 맞은 뱀처럼 재빠르게 꼿꼿하게 서게 되며, 그때 두 기도(이다와 삥갈라)는 죽은 상태가 된다.

이제 마하 무드라를 설한다.

왼쪽의 발꿈치로 회음을 압박한 다음 오른쪽 발을 쭉 펴고서 두 손으로 강하    게 잡아야 한다.

pādamūlena vāmena yoniṃ saṃpīḍya dakṣiṇam/

prasāritaṃ padaṃ kṛtvā karābhyāṃ dhārayed dṛḍham//Hp 3.10

〔그리고〕목에 반드하를 함으로써 상승하려는 기를 제어한다면

마치 회초리에 맞은 뱀이 막대기처럼 일어나듯이

kaṇṭhe bandhaṃ samāropya dhārayed vāyum ūrdhvataḥ/

yathā daṇḍahataḥ sarpo daṇḍākārāḥ prajāyate// Hp 3.11

그와 같이, 꾼달리니 샤끄띠도 재빠르게 꼿꼿이 서게 될 것이다.

그 때 의지하는 두 겹은 죽은 상태가 된다.

두겹은 이다와 삥갈라를 의미한다.

ṛjvībhūtā tathā śaktiḥ kuṇḍalī sahasā bhavet/

tadā sā maraṇāvasthā jāyate dvipuṭāśrayā// Hp 3.12

-

그리고 난 후 고요히, 천천히〔숨을〕내쉬어야만 하며 거칠어서는 안된다.

실로 이것이 위대한 성자들이 가르친 마하 무드라이니라.

tataḥ śanaiḥ śanir eva recayen naiva vegataḥ/

iyaṃ khalu mahāmudrā mahāsiddhaiḥ pradarśitā// Hp 3.13

6. 마하베다 무드라

마하베다는 ‘위대한 관통(great piercing)’ 이라는 의미의 무드라로서 물라다라 짜끄라에 잠들어 있는 꾼달리니를 깨우기 위한 방법이다. 마하베다 무드라는 마하무드라, 마하반드하와 함께 행해 지며, 마하베다무드라가 행해지지 않는다면 마하무드라나 마하반드하가 쓸모가 없다고 할만큼 중요한 행법이다.

이제 마하 베드하를 설한다.

마치 미모와 매력을 갖춘 여인〔일지라도〕남편없이는 〔결과를 가질 수 없듯    이〕〔마하〕베드하가 없다면 마하 무드라와 마하 반드하도 무용지물이다.

rūpalāvaṇyasaṃpannā yathā strī puruṣaṃ vinā/

mahāmudrāmahābandhau niṣphalau vedhavarjitau// Hp 3.25

마하베다무드라의 수행방법은 마하반드하의 자세에서 숨을 마신다음 잘란다라반드하로써 숨의 흐름을 단단히 막은후, 양손을 펴서 바닥에 대고 땅에 엉덩이로 조심스럽게 때리는 방법으로 수행한다. 그러면 기가 두겹을 떠나 수슘나 안으로 상승하게 되고 소마 수르야 아그니가 결합하여 불멸로 이끌게 된다.

마하베다무드라를 수련함으로써 위대한 초능력을 얻게되고 주름과 백발 손떨림을 없애주며 소화의 불을 증대 시키고 또 몸을 축소하는 등의 능력을 주며 이 무드라는 최상급 수행자들에 의해 수련되었으며 초보자는 올바른 가르침에 따라 조금씩 수련해야 한다고 경전에서는 설명한다.

요가수행자는 마하 반드하의 자세에서 일념으로 숨을 마신 다음 목 무드라로    써 숨의 흐름을 단단히 막은 후,

mahābandhasthito yogī kṛtvā pūrakamekadhīḥ/

vāyūnāṃ gatim āvṛtya nibhṛtaṃ kaṇṭhamudrayā// Hp 3.26

양손을 펴서 바닥에 대고 땅에 엉덩이로 조심스럽게 때려야 한다.

samahastayugo bhūmau sphicau saṃtāḍayec chanaiḥ/

puṭadvayam atikramya vāyuḥ sphurati madhyagaḥ// Hp 3.27

그러면 기는 두겹을 떠난후 가운데 길 안으로 돌진하게 되고 소마, 수르야 ,아

그니가 결합하고 불멸로 이끈다. 죽은 상태로 되면 그때 숨을 내쉬어라.

somasūryāgnisaṃbandho jāyate cāmṛtāya vai/

mṛtāvasthā samutpannā tato vāyuṃ virecayet// Hp 3.28

이 마하베다무드라를 수련함으로써 위대한 초능력을 얻게 되고 주름과 백발     손떨림을 없애주며 소화의 불을 증대시키고 또 몸을 축소하는 등등의 능력을     주며. 이 무드라는 최상급 수행자들에 의해 수련되었으며 초보자는 올바른 가    르침에 따라 조금씩 수련해야 한다.

mahāvedho 'yam abhyāsān mahāsiddhipradāyakaḥ/

valīpalitavepaghnaḥ sevyate sādhakottamaiḥ//

etat trayaṃ mahāguhyaṃ jarāmṛtyu vināśanam/

vahnivṛddhikaraṃ caiva hy aṇimādi guṇapradam//

aṣṭadhā kriyate caiva yāme yāme dine dine/

puṇyasaṃbhārasaṃdhāyi pāpaughabhiduraṃ sadā/

saṃyakśikṣāvatām evaṃ svalpaṃ prathamasādhanam// Hp.3.26-30

7. 케짜리 무드라

케짜리khechari란 단어는 케khe는 ‘하늘’, 차르야charya는 ‘움직이는 사람’ 을 의미하는 싼스크리트어의 두 어근에서 유래되었으며, 마음이 허공에서 움직이고 혀가 허공에서 움직이는 이유에서 ‘허공에서( khe) 움직이는 것(cari)’ 이라는 이름의 무드라라고 성자들에 의해 말해졌다.

이 이유에서 이것은 ‘허공에서(khe) 움직이는것(cari)’ 이라는 이름의 무드라      (mudrā)라고 성자들에 의해 말해졌다.

cittaṃ carati khe yasmāj jihvā carati khe gatā/

tenaiṣā khecarī nāma mudrā siddhair nirūpitā//Hp 3.41

케짜리 무드라는 빈두bindu 즉 정문(頂門) 뒤쪽에 위치하는 점에서 분비되고, 비슈디 차크라에서 모아지는 감로 또는 소마와 관련이 있다.

케짜리 무드라는 혀를 뒤집어 두 개로 향하는 구멍 안에 넣고 양 눈썹의 안쪽을 바라보는 것으로, 혀를 자르고 흔들고 짜냄으로써 혀가 점차적으로 늘어나 미간에 닿을때 그때 케짜리 무드라가 완성된다. 스뉘히 잎사귀와 유사한 아주 날카롭고 윤이 나고 깨끗한 칼을 잡고서 머리카락의 넓이만큼 잘라야 하며 소금과 빠트야 두 가지를 혼합해서 마사지해야 한다. 7일이 지나면 재차 머리카락 넓이만큼 잘라야하며 6개월동안 계속해서 집중해서 실행한다면 6개월 후 혀뿌리 앞부분의 결박은 줄어든다. 혀를 뒤집은 상태에서 세 개의 길에 붙이면 이것이 케짜리 무드라 즉 허공 짜끄라 라고 말한다.

Hp. 에서는 수행방법을 다음과 같이 언급한다.

이제 케짜리 〔무드라〕를 설한다.

혀를 뒤집어 두 개로 향하는 구멍 안에 넣고 양 눈썹의 안쪽을 바라보는 것이    케짜리 무드라이다.

kapālakuhare jihvā praviṣṭā viparītagā bhruvor antargatā/

dṛṣṭir mudrā bhavati khecarī// Hp 3.32

자르고 흔들고 짜냄으로써 혀가 점차적으로 늘어나 그것(혀)이 눈썹 가운데(=    미간)에 닿을 때 그때 케짜리는 완성된다.

chedanacālanadohaiḥ kalāṃ krameṇātha vardhayet tāvat/

sā yāvad bhrūmadhyaṃ spṛśati tadā khecarīsiddhiḥ// Hp 3.33

스누히 잎사귀와 유사한 날카롭고 윤이 나고 깨끗한 칼을 잡고서 머리카락의    넓이만큼 잘라야 한다.

snuhīpatranibhaṃ śastraṃ sutīkṣṇaṃ snigdhanirmalam/

samādāya tatas tena romamātraṃ samucchinet// Hp 3.34

그리고서 소금과 빠트야 두 가지를 혼합해서 마사지해야 한다.

7일이 지나면 재차 머리카락 넓이만큼 잘라야 한다.

tataḥ saindhavapathyābhyāṃ cūrṇitābhyāṃ pragharṣayet/

punaḥ saptadine prāpte romamātraṃ samucchinet// Hp 3.35

이와 같은 순서로 6개월 동안 계속해서 집중해서 실행한다면 6개월후 혀뿌리    앞부분의 결박은 줄어든다.

evaṃ krameṇa ṣaṇmāsaṃ nityaṃ yuktaḥ samācaret/

ṣānmāsād rasanāmūlaśirābandhaḥ praṇaśyati// Hp 3.36

혀를 뒤집은 상태에서 세 개의 길에 붙여라.

이것이 케짜리 무드라 즉 허공 짜끄라로 말해졌다.

kalāṃ parāṅmukhīṃ kṛtvā tripathe pariyojayet/

sā bhavet khecarī mudrā vyomacakraṃ tad ucyate// Hp 3.37

케짜리 무드라의 수행으로 이룰수 있는 효과는 혀를 올린 상태에서 끄샤나의 절반만이라도 유지한다면 요가수행자는 독약, 질병과 죽음과 늙음 등에서 벗어난다.

끄샤나의 절반에 대해서 박영길은 다음과 같이 Jyotsnā의 원문을 번역해서 소개하     고 있다.

끄샤나 즉 무후르따(muhūrta)의 절반이다. 1 무후르따는 48분이므로 그것의 절반    은 24분에 해당한다. 박영길 (2009), p .25.

혀를 위로 올린 상태에서 끄샤나의 절반 만이라도 유지하면

요가수행자는 독약, 질병과 죽음과 늙음 등에서 벗어난다.

rasanām ūrdhvagāṃ kṛtvā kṣaṇārdham api tiṣṭhati/

viṣair vimucyate yogī vyādhimṛtyujarādibhiḥ// Hp 3.38

만약 구개의 구멍에 혀를 지속적으로 대고 있을 수 있도록 수행이 된다면, 빈두에서 흘러내리는 감로의 맛은  짠맛, 매운맛, 신맛, 우유와 같고, 꿀과 같다고 한다. 또한 모든 질병들이 사라지고 늙음이 없어지고, 무기의 접근이 포기되며, 그는 불멸성과 신통력을 얻게 되며, 여자 신통력자를 끌어당길 수 있을것 이라고 설명한다.

cumbanti ya야 lambikāgram aniśaṃ jihvārasasyandini sakṣārā

kaṭukāmladugdhasadṛśi madhvājyatulyā thatā/

vyādhināṃ haraṇaṃ jarāntakaraṇaṃ śastrāgamodiraṇaṃ

tasya syād amaratvam aṣṭaguṇitaṃ siddhāṅganākarśaṇam//Hp 3.50

8. 위빠리따까라니(viparitācaraṇi)

박영길 박사는 “Hp.에서 viparitācaraṇi (위빠리따까라니)라는 명칭은 발견되지 않     는다. 대신 ‘거꾸로(vivaritā) 행하는 것(karaṇi) 으로 불리는(ākhyā)무드라’ 로 표     현되어 있다.” 고 말하고 있다. 박영길(2009), p. 14.

일반적으로 위빠리따까라니로 널리 알려져 있지만 하타요가의 원전에서 정확한 형태는 설명되고 있지 않다. 하지만 다음의 인용문에서 그 형태를 짐작할 수 있는 연구결과가 있다. 박영길 박사는 다음과 같이 위빠리따까라니를 전신체위와 유사한 형태로 간주한다.

Hp.와 Jyotsnā는 위빠리따 까라니의 정확한 형태를 설명하고 있지 않다. 일반적으로 이 무드라는 거꾸로 선다는 의미에서 물구나무서기, 전신체위 또는 ‘전신체위에서 힙을 뒤로 빼고 턱을 당기지 않은 半 전신체위’(아르다 사르방가)로 말해지기도 한다. Jyotsnā는 제Ⅱ장에서 수르야브헤다나 꿈브하까를 설명하기에 앞서 요가수행자의 수련순서를 언급하고 있는데, 여기서 위빠리따 까라니의 정확한 형태를 유추할 수 있는 단서가 발견된다.

Jyotsnā: “잘란드하라 [반드하]를 편하게 하기 위해서 꿈브하까를 [수련하기에] 앞서 도립으로 불리는 행법(도립체위)을 수련해야 한다.”(kāraṇīṃ viparītākhyāṃ kumbhakāt pūrvam abhyaset/ jālaṃdharaprasādārthaṃ kumbhakāt pūrvayogataḥ).

위 인용문에 의거해서 위빠리따 까라니의 행법을 유추하면 턱을 당기는 전신체위가 잘란드하라 반드하를 더 효과적이게 하므로 전신체위가 위빠리따까라니 무드라에 더 가까운 것으로 보여진다.

박영길(2009), p. 97을 참조.

논자도 위의 분석에 동의한다. 따라서 본 논문에서도 위빠리따까라니를 전신체위로 간주한다. 위빠리따까라니에 대한 설명은 Hp.에서 다음과 같이 언급된다.

신령스런 형태의 달로부터 흘러나오는 불멸(감로)

그것을 모두 태양이 마신다. 이 이유에서 육체는 늙어간다.Hp 3.77

여기에 태양의 입을 속이는 신령스런 행법이 있다.

그러나 [그것은] 스승의 가르침에 의거해서 알려져야 하는 것이지

경전의 의미를 잘 아는 자들에 의해서가 아니다. Hp 3.78

yat kiṃcit sravate candrād amṛtaṃ divya-rūpiṇaḥ/

tat sarvaṃ graste sūryas tena piṅdo jarāyutaḥ//  Hp 3.77

tatrāsti karaṇaṃ divyaṃ sūryasya mukhavañcanam/

gurūpadeśato jñeyaṃ na tu śāstrārthakoṭibhiḥ//   Hp 3.78

원문 및 번역은 박영길(2009), pp. 95-96을 참조.

9. 바즈롤리

바즈롤리vajroli란 단어는 ‘벼락’, ‘번갯불’, ‘위대한 어떤 것’ 을 의미하는 싼스크리트어 어근 ‘바즈라(vajra)’ 에서 유래한다. 그래서 바즈롤리는 번갯불의 ‘원동력으로 상승하는 힘’ 을 의미하고 바즈라는 뇌와 생식기관이 연결된 나디 이름이다. 수행방법은  머리와 척추를 바르게 하고 편한 명상자세로 앉는다. 눈을감고 전신을 이완하며 요도(尿道)에 의식을 둔다. 다음 숨을 들이쉬고, 숨을 참고 요도를 위쪽으로 끌어당기려고 노력한다. 이 근육의 작용은 소변을 보도록 강하게 자극하는 것을 억제하는 것과 비슷하며, 이곳을 수축하기 위해 남성은 고환 그리고 여성은 음순을  약간 움직여야 한다. 요도에 초점을 맞추고 수축하는 힘을 제한하도록 노력하며 편안한 한 오랫동안 수축하는 방법으로 수행한다.   Hp. 에서는 다음과 같이 수행방법을 언급한다.

스와미 싸띠아난다 사라스와띠,『아사나 쁘라나야마 무드라』, 1996 ,p. 470.

규정된 관을 사용해서 주의깊게 천천히 공기가 들어가도록 음경에 숨을 불어    넣어야 하며, 성교시 천천히 그리고 바르게 정액을 빨아올리는 수행을 해야 한    다. 이 수행법으로 여성의 질내부에 막 떨어지려 하는 정액도 다시 끌어올릴     수 있다. 만약 사정했으면 정액을 다시 회수해서 정기를 보존해야 한다.

yatnataḥ śasta-nālena phūtkāraṃ vajrakandare/

śanaiḥ śanaiḥ prakurvīta vāyu-saṃcāra-kāraṇāt//

nārībhage patad-bindum abhyāsenordhvam āharet/

calitaṃ ca nijaṃ bindum ūrdhvam ākṛṣya rakṣayet// Hp. 3.86-87

10. 사하졸리

사하졸리sahajoli는 ‘자발적인’ 을 의미하는 사하즈sahaj와 ‘던져 올리다’, ‘날아 오르다’ 를 의미하는 올리oli에서 유래하며, 자동적으로 일깨워지는 무드라를 의미한다.

사하졸리는 바즈롤리의 변형이며, 이 무드라는 옛부터 요가행자들이 신뢰하던 무드라이다. 또한 이 행법은 행복을 가져오고 해탈을 이루게 하며 덕이 있고 진리를 과감하게 직시하고 질투심이 없는 사람만이 성공한다고 경전에서는 설명하고 있다.

공생의 감로와 불멸의 감로는 금강의 감로 무드라의 변형이다. ...

Hp 3.91

이 행법은 요가행자들이 예부터 신뢰하던 공생의 감로 무드라이다. 이요가는 행복     을 가져오고 해탈을 이루게 한다.

Hp 3.93

이 요가는 덕이 있고 진리를 과감하게 직시하고 질투심이 없는 사람만이 성공한     다. 질투심이 있는 사람들은 결코 성공할 수 없다.

Hp 3.94

11. 아마롤리

아마롤리 또한 바즈롤리의 변형된 무드라이다.

매일 향기를 맡으며 아마롤리(불멸의 감로)를 마시고, 바즈롤리 무드라를 알맞게 수행하는 것을 아마롤리 무드라 라고 한다. 이 무드라의 수행으로 유출된 감로에 재를 혼합하여 육체의 뛰어난 곳에 바르면 천안통이 열리는 효과가 있다고 경전에서는 설명하고 있다.

이태영 박사는 다음과 같이 말한다.

“원어로 ‘sivāmbu(시바의 물)’이고 이를 ‘amaroli(불멸의 감로)’라고 한다. 그런데 이것이 쉬바신에게 바쳤던 물인지 아니면 소변이나 정액인지는 이 문장만으로 분명하지 않다. 쉬바에는 성기라는 의미도 있기 때문에 정액이라고 유츄할 수도 있다. 그러나 다음 문장과 관련지어 유츄하거나 소변을 음용하는 인도의 습속을 고려한다면, 소변이라고 생각된다.” 이태영(2000), p. 177.

‘뛰어난 곳’이란 머리, 앞 이마, 눈, 가슴, 어깨, 팔을 말한다.

Hp 3.97

매일 향기를 맡으며 불멸의 감로를 마시고, 금강의 감로 무드라를 알맞게            수행하는 것을 불멸의 감로 무드라라고 한다. Hp 3.96

12. 샤끄티 짤라나

샤끄티 짤라나 무드라는 문자 그대로 꾼달리니의 동의어인 샤끄티(śakti)를 자극(cālana)하여 꾼달리니를 각성시키기 위한 무드라이다. 금강좌로 앉아서 양손으로 양발목을 잡고 회음 부위를 압박하는 방법으로 수행한다. 샤끄티 짤라나 무드라의 수행은 꾼달리니를 자극하여 움직이게 하는것이 주목적이며, 태양을 수축하여 꾼달리니를 지속적으로 자극하면, 꾼달리니는 수슘나 나디를 통해 상승하게 되며, 이 꾼달리니를 계속해서 운동시키는 것만으로도 질병에서 벗어나며 초능력을 얻을수 있다고 한다. Hp. 에서는 다음과 같이 수행방법과 효과를 설명하고 있다.

수행 방법은 금강좌를 하고 양손으로 양발목근처를 꽉잡고, 칸다의 부위를    강하게 압박한다.

‘칸다(kanda)'의 위치는 항문에서 12지(약 22cm)위쪽에 있으며, 너비는 4지(약       7.3cm)정도이다. 부드럽고 흰색이며 접은 의복과 같은 모양을 하고 있다.           Hp.3.112

sati vajrāsane pādau karābhyāṃ dhārayed dṛḍham/

gulpha-deśa-samīpe ca kandaṃ tatra prapīḍayet// Hp 3.114.

배꼽주위에 있는 태양을 수축하여 꾼달리니를 움직이게 해야한다.

bhānor ākuñcanaṃ kuryāt kuṇḍalīṃ cālayet tataḥ/ Hp 3.115

금강좌로 앉아서 풀무호흡으로 꾼달리니를 움직이게 하면 꾼달리니는 곧 눈을    뜨게되고

vrajāsane sthito yogī cālayitvā ca kuṇḍalīm/

kuryād anantaraṃ bhastrāṃ kuṇḍalīm āśu bodhayet// Hp 3.116

1시간 30분동안 두려움없이 꾼달리니를 움직이게 한다면 꾼달리니는 수슘나     기도속으로 들어가 조금씩 올라간다.

muhūrtadvaya-paryantaṃ nirbhayaṃ cālanād asau/

ūrdhvam ākṛṣyate kiṃcit suṣumnāyāṃ samudgatā//Hp3.117

이렇게 하면 꾼달리니는  수슘나 기도의 문을 확실하게 열게 될 것이다. 그러     면 기는 자연히 수슘나 기도 속을 흐른다.

tena kuṇḍalīnī tasyāḥ suṣumnāyā mukhaṃ dhruvam/

jahāti tasmāt prāṇo' yaṃ susūmnāṃ vrajati svataḥ// Hp.3.118

요가행자는 단순히 꾼달리니를 매일 운동시키는 것 만으로도 질병에서 벗어날    수 있으며 초능력의 소유자가 되고 죽음도 정복한다고.

tasmāt saṃcālayen nityaṃ sukhasuptām arundhatīm/

tasyāḥ saṃcālanenaiva yogī rogaiḥ pramucyate// Hp.3.119

13. 샴브하비 무드라

샴브하비Shambhavi는 샴부 Shambhu의 아내 또는 배우자이고 샥띠와 쉬바신의 두 측면이다. 전통에 따르면, 샴부는 샴브하비에게 고도의 의식을 획득하는 수단으로써 샴브하비 무드라 수련을 가르쳤다. 이 무드라의 수련으로 수련자의 내부에 고도의 의식을 유발할 것이라는 의미로, 샴부를 자극해서 그가 나타나게 된다고 말한다. 이 수련은 또한 브루마드야 드리슈띠 bhrumadhya drishti 로서 알려져 있다. 즉 부루bhru는 ‘미간’, 드리슈띠drishti는 ‘응시’ 를 의미한다. 따라서 이것은 미간 응시이다.

스와미 싸띠아난다 사라스와띠,『아사나 쁘라나야마 무드라』,1996, p. 432.

샴브하비 무드라의 수행방법은 달인좌로 앉아서 눈을 뜨되 외부의 대상에 의식을 두지 않아야 하며, 눈을 깜박거리지 않고 미간 차크라에 집중한다. 즉 내부의 대상인 미간 차크라에 마음과 기를 몰입시키는 것이다. 이때 몸은 움직이지 않으며 눈은 뜨되 외부 대상을 보지 않는다. 이렇게 하면 미간 또는 머리 속에서 빛을 보게 된다. Hp. 에서는 다음과 같이 설명하고 있다.

이태영 (2000), p. 132.

마음을 내부의 대상(미간 차크라)에 두고, 외부의 보이는 대상에 눈을 깜박거    리지 않는다. 이것이 미간응시 무드라로서 베다와 성전에 비밀로 간직되어 있    다.

antarlakṣyaṃ bahirdṛṣṭir nimeṣonmesavarjitā/

eṣā sā śāṃbhavī mudrā vedaśāstreṣu gopitā// Hp 4.36

요가행자가 내부의 대상에 마음과 기를 몰입시켜 몸을 움직이지 않고 눈을 뜨    고도 보지 않는다면, 이것이 미간응시 무드라이다....

antarlakṣyavilīnacittapavano yogī yadā vartate dṛṣṭyā

niścalatārayā bahiradhaḥ paśyannapaśyannapi/

mudraṃ khalu śāṃbhavī bhavati sā labdhā prasādād guroḥ

śūnyāśūnyavilakṣaṇaṃ sphurati tat tattvaṃ padaṃ śāsṃbhavam// Hp 4.37

Ⅳ. 무드라 수행의 목적

하타요가에서 무드라의 수련 목적은 일반적으로 꾼달리니의 각성으로 알려져 있다. 그러나 다종다양한 무드라의 수련 목적이 단순히 꾼달리니의 각성만 목표로 하는 것이 아니다. 꾼달리니의 각성 전에 쁘라나와 아빠나의 합일을 이루어야 하고 또 꾼달리니가 각성된 후에는 그것을 수슘나 나디로 끌어올리는 것 역시 무드라의 주요한 목적 중의 하나이다. 물론 이러한 목적은 아싸나와 쁘라나야마에 의해서 달성되는 것이 아니라 무드라 수련에 의해서 가능하다.

1. 쁘라나와 아빠나의 합일

미묘한 차원의 몸 에너지를 ‘생명’ 혹은 ‘생명력’ 이라는 의미의 쁘라나라고 한다.   『리그 베다』에서 이 말은 우주적 인간의 호흡을 상징하며, 일반적으로 생명의 호    흡으로 사용되었다. 이처럼 고대부터 쁘라나는 우주 전체에 퍼져 있는 것이며, 모    든 존재를 살아있게 하는 생명에너지로 보았다. 넓은 관점으로 보면, 싼스끄리뜨어    prāṇa는 호흡, 생명력, 영혼과 관련된 라틴어 spiritus, 그리스어 pneuma, 히브리    어 ruah와 유사한 의미를 담고 있다. 이러한 쁘라나는 모든 우주적 원리들과 존재    를 그대로 반영하고 있는 소우주인 몸속에서 생명력인 쁘라나와 꾼달리니라는 두    가지 원리적인 현상으로 나타난다.

먼저 쁘라나는 나디를 가득 채운 생명 에너지로써 원초적 생명력 이라고도 한다.     이 미묘한 몸은 끊임없이  활동하며, 빛나는 에너지의 장으로 나타난다. 딱딱한 물    질로서의 몸과는 달리 이것은 유동적이며, 민감하게  마음에 영향을 주며, 마음 상    태를 그대로 반영한다.

하타 요가적 관점으로 보면, 이 중에서 생명 에너지의 가장 중요한 형태는 쁘라나    와 아빠나이다. 왜냐하면 이 두 에너지는 숨이 들어오고 나가게 하는 작용을 하는    것들이기 때문이다. 숨은 생명력의 상승과 하강에  직접적인 영향을 준다. 쁘라나    는 넓은 의미로는 모든 쁘라나를 총칭하나 좁은 의미로는 상승하는 성향을 가진     쁘라나로 호흡을 담당한다. 반면에 아빠나는 하강하는 성향을 가진 기로서 생식과    배설을 담당한다.

Hp.에서는 상승하는 성향의 쁘라나와 하강하려는 성향의 아빠나의 합일을 위한 수단으로 무드라와 반드하를 중요한 수련방법으로 이용한다.

쁘라나와 아빠나는 왼쪽의 이다와 오른쪽의 삥갈라를 서로 교차하면서 작용한다. 특히 쁘라나는 상승하려는 성향이 강하고 아빠나는 아래로 내려가려는 성향을 지닌 것이다. 무드라의 수련은 일차적으로 상승하려는 쁘라나를 끌어내리고 하기성향의 쁘라나를 위로 끌어올려 모아야 한다.

이 이유에서 쁘라나와 아빠나의 합일은 하타 요가의 수행법 특히 무드라 수련의 첫 목표가 된다. 의 첫 번째 과제는 쁘라나와 아빠나의 합일이다. 수슘나의 입구를 열기위한 수행 방법으로  반드하를  행할 것을 강조한다. 쁘라나가 몸에 들어올 때 물라 반드하(mūla bandha)를 하고, 쁘라나가 몸속에 멈춰진 후에 잘란드하라 반드하(jālandhra bandha)를 하며, 꿈바까가 끝나고 쁘라나를 내쉬기 전에 웃디야나 반드하(uḑḑiyāna bandha)를 한다. 이것은 물라 반드하로 하강하려는 아빠나를 위로 끌어올리고, 잘란드하라 반드하로 상승하는 쁘라나를 아래로 끌어내리기 위함이다.

마시는 숨이 끝났을 때 잘란드하라 반드하를 하고, 숨 멈추기를 마치고 내쉬기    전에 웃디야나 반드하를 해야 한다.

pūrakānte tu kartavyo bandho jālaṃdharābhidhaḥ/

kumbhakānte recakādau kartavyas tūḍḍiyānakaḥ// Hp 2.45

항문을 수축하는 물라 반드하와 목을 수축하는 잘란드하라 반드하, 그리고 배    를 등으로 끌어당겨 수축시키는 웃디야나 반드하를 하면 쁘라나는 성스러운 수    슘나로 들어간다.

adhastāt kuñcanenāśu kaṅṭhasaṃkocane kṛte/

madhye paścimatānena syāt prāṇo brahmanāḍīgaḥ// Hp 2.46

아빠나는 위로 끌어 올리고 쁘라나는 목 아래로 끌어 내려야 한다.

apānam ūrdhvam utthāpya prāṇaṃ kaṇṭhādadho nayet/  Hp. 2.47

언제나 하강하려는 성향이 있는 아빠나는 발꿈치로 회음을 눌러서 수슘나 관속으로 상승하도록 반복하여 힘을 주고 조여서 기를 끌어올려야 한다. 항문을 수축하여 하강하려는 성향의 아빠나 기를 위로 끌어 올려 상승시키는 것이 물라반다 이며 기가 상승할 때 까지 반복해서 해야한다.

발꿈치 부분으로 회음을 압박한 후 항문을 수축해야 한다. 아빠나를 위로 끌어    올리는 것이 물라 반드하로 알려져 있다.

pārṣṇabhāgena saṃpīḍya yonim ākuñcayed gudam/

apānam ūrdhvam ākṛṣya mūlabandho' bhidhīyate//Hp 3.61

혹은 수축함으로써 아래로 흐르는 성향의 아빠나를 강제적으로 상승하게 만드    는 것 그것을 물라 반드하라고 요가수행자는 말한다.

adho gatim apānaṃ vā ūrdhvagaṃ kurute balāt/

ākuñcanena taṃ prāhur mūlabandhaṃ hi yoginaḥ// Hp 3.62

항문을 발꿈치로 압박한 다음 힘껏 기를 수축할지어다. 기가 위쪽으로 상승할    때까지 반복하라.

gudaṃ pārṣṇyā tu saṃpīdya vāyum ākuñcayed balāt/

vāraṃ vāraṃ yathā cordhvaṃ samāyāti samīraṇaḥ// Hp 3.63

상승한 아빠나 기가 배꼽까지 도달하면 그곳의 불꽃이 아파나 기의 영향을 받아서 길게 퍼지고 , 그 불과 아빠나 기는 본래 열을 가지고 있는 쁘라나 기와 합류하여, 그 결과 육체 내부에 생긴 불꽃이 극도로 밝게 빛나게 된다. 이 뜨거운 불꽃에 의해 잠자고 있던 꾼달리니가 잠에서 깨어 두 눈을 뜨고 수슘나 입구로 진입하게 된다.

〔반드하에 의해서〕아빠나는 상승하여 불꽃의 수레에 도달한다. 그때 〔아빠     나〕기에 의해 자극받은 불꽃의 화염은 길게 퍼진다.

apāna ūrdhvage jāte prayāte vahnimaṇḍalam/

tadānalaśikhā dīrghā jāyate vāyunāhatā// Hp 3.66

그로부터 불꽃과 아빠나는 원래 뜨거운 본성의 쁘라나와 합쳐진다. 그것으로     인해 체내에 생긴 불꽃은 극도로 빛난다.

tato yāto vahnyapānau prāṇam uṣṇasvarūpakam/

tenātyantapradīptas tu jvalano dehajas tathā// Hp 3.67

그것으로 인해 잠자고 있던 꾼달리니의 강렬한 불꽃은 완전히 각성된다. 마치     회오리에 맞은 뱀이 쉿소리를 내면서 곧게 일어난다.

tena kuṇḍalinī sūptā saṃtaptā saṃprabudhyate/

daṇḍāhatā bhujaṅgīva niśvasya ṛjutāṃ vrajet// Hp 3.68

또 구멍안으로 숨어 들어가 듯이 〔꾼달리니도〕각성된 후에는 브라흐마나디     안으로 들어간다.

vilaṃ praviṣṭeva tato brahmanāḍyantaraṃ vrajet/

tasmān nityaṃ mūlabandhaḥ kartavyo yogibhiḥ sadā// Hp 3.69

아빠나와 쁘라나의 합일을 이루기 위해 물라반드하를 끊임없이 수행해야 한다. 그러면 쁘라나와 아빠나 그리고 비음과 빈두는 이 물라반드하의 힘에 의해 결합에서 요가를 완성시키므로 요가행자는 언제나 물라반드하를 수행해야함을 경전에서는 강조 한다.

쁘라나와 아빠나가 물라반드하에 의해 나다와 빈두와 합일을 이룸으로써     요가의 완성이 실현된다. 여기엔 의심의 여지가 없다.

물라반드하 수행으로 쁘라나와 아빠나가 결합하여 수슘나 속으로 들어가면 심장     (아나하타 차크라)에서 나는 내부의 미묘한 소리 나다(nāda)가 들린다. 이 나다가    쁘라나와 아빠나가 결합하여 심장 위로 올라가서 빈두 (bindu)와 결합한다. 원래     빈두는 범문자 ‘옴’ 위에 있는 점으로 옴 염송의 마지막에 ‘-ㅁ(m)'으로 사라지는     것을 나타내는 것이나, 여기서는 옴 염송에서 들리지 않는 미묘한 소리(anusvāra),    즉 쉬바신을 말한다. 이처럼 나다와 빈두가 합일하여 머릿속으로 들어갈 때 요가는    완성된다. 이태영 (2008), p. 173.

prāṇapānau nādabindū mūlabandhena caikatām/

gatvā yogasya saṃsiddhiṃ yacchato nātra saṃśayaḥ// Hp 3.64

지속적인 물라 반드하의 〔수련〕으로부터 아빠나와 쁘라나는 합일하며, 소변    과 대변이 줄어들게 되며, 늙은이 조차 젊어진다.

apānaprāṇayor aikyaṃ kṣayo mūtrapurīṣayoḥ/

yuvā bhavati vṛddho'pi satataṃ mulabandhanāt// Hp 3.,65

이처럼 하타요가에서 라자요가의 완성으로 가기 위한 수단으로 쁘라나와 아빠나의 합일을 위한 무드라 반드하의 수련은 매우 중요하다. 무드라 반드하를 통해서, 쁘라나와 아빠나가 결합한 후 수슘나 속으로 들어가기 때문이다. 그리고 나다가 현현하게 되며, 그 후 쁘라나와 아빠나는 나다와 함께 심장 위로 올라간 후 나다는 빈두와 함께 결합한 후에 정수리로 간다. 이것으로 요가가 완성되기 때문이다.

박영길,(2009),요가학연구(창간호),p .35.

2. 꾼달리니의 각성

꾼달리니는 꼬리를 감고 있는 뱀의 형상으로 표현한다. 인체의 단전에 잠들어 있는 이 꾼달리니를 깨우는 것이 하타요가의 1차 목표이다. 2차 목표는 수슘나를 통해 끌어올리는 것이다. 따라서 꾼달리니의 각성은 하타요가의 궁극적인 목적인 해탈에 이르게 하기위한 가장 근본적인 목적이라 할 수 있다. 꾼달리니의 중요성은 제3장 첫 번째 게송에서 언급된다.

꾼달리니는 싼스크리트어로 ‘kundali ’이며, ‘고리’ 나 ‘똘똘 감긴모양’ 을 뜻하는      ‘kundala’ 의 여성명사 이며, ‘감겨있는 여성’ 이 문자적 표현이다.

쿠티랑기(kutirāngi), 부장기(bhujangi), 샤끄티(śakti), 이슈바리(Iśhuwari), 꾼달리     (kundali), 아룬다띠 (arundhati)등은 모두 동의어 이며, 꾼달리니가 감겨져 있다      는 것은 잠재적이라는 것을 상징한다. 이처럼 감겨 있는 꾼달리니는 인간뿐만 아     니라, 우주 안의 모든 것에 잠재된 형태로 존재하는 여성적인 에너지로서 순수 의     식인 쉬바 신의 아내, 여신 샥티(śakti)라고도 불린다.

꾼달리니는 꼬리를 감고 있는 뱀과 같다.

이 샥티를 움직여 나가게 하는 자는 틀림없이 곧 해탈에 이를 수 있다.

마치 산과 나무를 지닌 대지의 유지자가 뱀신이듯이 그와 같이 모든 요가의     가르침들을 지탱하는 것은 꾼달리니이다.

saśailavanadhātrīṇāṃ yathādhāro' hināyakaḥ/

sarveṣāṃ yogatantrāṇāṃ tathādhāro hi kuṇḍalī// Hp 3.1

이 부분에 대한 주석서 Jyotsnā는  꾼달리니의 각성을 배제한 요가의 모든 행법이 무가치한 것으로 말할 만큼 꾼달리니의 각성을 강조한다.

꾼달리니의 각성을 결여한 모든 ‘요가의 수단들은’ 가치가 없기 때문이다.

kuṇḍalībodhaṃ vinā sarvayogopāyānāṃ vaiyarthyād. Jyotsnā. Ⅲ.1. (p. 73, ll..     8-9)  번역 및 원문은 박영길(2009),  p. 60에서 재인용.

모든 요가 행법을 유지하고 있는 것은 꾼달리니이며, 꾼달리니가 각성되었을때 비로소 하타요가의 목적은 달성될 수 있다. 하지만 꾼달리니는 무드라를 통해 각성되지 않았을 때는 언제나 잠재적인 힘으로 머물고 있을 뿐이다. 꾼달리니가 머물로 있는 곳은 수슘나의 입구 즉, 칸다이다.

‘칸다(kanda)'의 위치는 항문에서 12지(약22cm) 위쪽에 있으며, 너비는 4지(약       7.3cm)정도이다. 부드럽고 흰색이며 접은 의복과 같은 모양을 하고 있다. Hp        3.112

이 지고한 여신 꾼달리니는 고통이 없는 브라흐만의 동굴로 가는 길 입구를     얼굴로 막고 잠자고 있다.

yena mārgeṇa gantavyaṃ brahmasthānaṃ nirāmayam/

mukhenācchādya tadvāraṃ prasuptā parameśvarī// Hp 3.105

이것이 요가행자에게는 해탈의 원인이 되고 어리석은 자에게는 속박의 원인이 된다.

꾼달리니 샤끄티는 단전(칸다)에서 잠자고 있다. 이것이 요가행자에게는 해탈    의 원인이 되고, 어리석은 자에게는 속박의 원인이 된다. 이 여신을 아는 자만    이 요가를 안다.

yena mārgeṇa gantavyaṃ brahmasthānaṃ nirāmayam/

mukhenācchādya tadvāraṃ prasuptā parameśvarī// Hp 3.106

꾼달리니의 각성을 중요시하는 하타요가는 무드라의 수련을 통해서 수슘나 입구에서 잠든 꾼달리니를 각성해라고 말한다.

그러므로 모든 노력을 기울여서 무드라 수련을 올바르게 해야만 브라흐만의     문 앞에서 잠든 여신을 완전히 깨울 수 있다.

Jyotsnā의 다음과 같은 설명에서 브라흐만의 본성 그리고 바로 그 브라흐만으로     통하는 문이 수슘나임을 알 수 있다.

“ 존재-의식-환희를 특성으로 하는‘ 브라흐만, 그의 문에 도달케 해주는 방편인 수    슘나, 그것(수슘나)의 입구에서...”(brahma saccidānandalakṣaṇaṃ tasya            dvāraṃ prāpty upāyaḥ suṣumnā, tasya mukhe). Jyotsnā. Ⅲ.5. (p. 74, ll..         10-11).

Jyotsnā는 ‘여신(īśvariṃ’을 꾼달리니(kuṇḍaliṃ)로 풀이한다. “잠들어 있는 여신     즉 꾼달리니를 깨울 수 있다...”(suptām īśvariṃ kuṇḍalaiṃ prabodhayituṃ).        Jyotsnā. Ⅲ.5. (p. 75, l.. 11). 번역 및 원문은 박영길(2009), p. 62에서 재인용.

위 인용문에서 ‘브라흐만의 문’은 수슘나를 의미한다. Jyotsnā의 주석엔 다음과 같이 언급되어 있다.

수슘나, 그것(수슘나)의 입구에서...

박영길(2009), p.62.

브라흐만의 문 앞에서 잠든 여신 즉, 꾼달리니가 각성될 경우 꾼달리니는 수슘나를 타고 올라가면서 결절들이 뚫린다고 말한다.

잠들어 있던 꾼달리니가 스승의 은총에 의해서 깨어날 때 그 때 모든 연꽃들    은 열리고 결절들 또한 〔뚫어진다〕.

suptā guruprasādena yadā jāgarti kuṇḍalī/

tadā sarvāṇi padmāni bhidvante granthayo' pi ca// Hp 3.2

꾼달리니는 노력하지 않으면 사용할 수 없는 에너지로서 각자의 몸 안에 내재된 잠재적인 힘이다. 마치 열쇠로 문을 열수 있는것 처럼 무드라의 수행으로 노력해서 내재된 잠재력인 꾼달리니를 깨워야 만이 속박에서 벗어나 해탈에 이를수 있음을  Hp.에서는 말하고 있다.

마치 열쇠로 문을 열 수 있는 것처럼 요가행자는 하타요가(수행으로 각성된)     꾼달리니를 이용하여 해탈의 문을 열어야 한다.

uddhāṭayet kapāṭaṃ tu yathā kuñcikayā haṭhāt/

kuṇḍalinyā tathā yogī mokṣadvāraṃ vibhedayet// Hp 3.105

이 꾼달리니는 샤끄티에너지로 보통 뱀이 뛰어 오르는 것으로 비유되며, 잠에서 깨어난 뱀이 수슘나를 통하여 올라가는 것을 비유하여 꾼달리니라고 말하며, 잠자는 꾼달리니를 깨워서 수슘나로 올리는 방법을 꾼달리니 각성이라고 한다.

Hp.에서는 꾼달리니의 각성을 위해 무드라 수행을 강조하고 있다.

꾼달리니 각성을 위해 수행자는 다양한 수행법을 행해야 하는데 중요한 수련법이 물라 반드하이다. 물라 반드하는 발뒤꿈치로 회음부를 누르고 항문을 수축시키는 것이다.

또한 브하스뜨리까(bhastrika)도 꾼달리니 각성 방법으로 꾼달리니를 깨워줄 뿐만 아니라 나디를 정화 시켜 주고 특히, 수슘나의 입구를 막은 점액 등의 장애물을 제거한다.

이 점에 대해서는 본 논문 Ⅱ장 무드라와 쁘라나야마의 관계를 참조.

Hp는 꾼달리니 각성을 위해 샥끄띠짤라나 무드라의 방법도 말하고 있다. 이는 방법적인 면은 브하스뜨리까와 유사한 것으로 추측된다. 다만 차이점이 있다면 빠드마(padma)아싸나 대신 싯드하(siddha)아싸나를 선택했고 꾼달리니가 잠들어 있는 칸다 부위를 강하게 압박하고 배꼽 주위에 있는 태양을 수축하라고 한다. 이 수행을 90분 정도 권하고 있으며 이로써 꾼달리니가 움직이고 꾼달리니의 수슘나 진입과 상승으로 수슘나의 문이 열리며, 쁘라나는 자연스럽게 수슘나 속으로 흐르게 된다.

수행자가 금강좌로 앉아서 풀무 호흡으로 꾼달리니를 움직이게 하면, 꾼달리     니는 곧 눈을 뜰 것이다.

sati vajrāsane pādau karābhyāṃ dhārayed dṛḍham/

gulpha-deśa-samīpe ca kandaṃ tatra prapīḍayet// Hp 3.114

배꼽 주위에 있는 태양을 수축하여 꾼달리니를 움직이게 해야 한다...

vrajāsane sthito yogī cālayitvā ca kuṇḍalīm/

kuryād anantaraṃ bhastrāṃ kuṇḍalīm āśu bodhayet// Hp 3.115

여기서 금강좌는 달인좌와 동일한 것이다.

etat siddhāsanaṃ prāhur anye vajrāsanaṃ viduḥ/

muktāsanaṃ vadanty eke prādur guptāsanaṃ pare// Ⅰ.37.

이것을 달인좌로 말하고 다른 사람은 금강좌로 안다.

어떤 이는 해탈좌로 말하고 어떤 자는 비밀좌로 말한다.

또 다른 무드라 수행으로는 마하 무드라가 있다. 이 무드라는 잘란드하라 반드하를 통해 쁘라나를 위로 끌어올림으로써 꾼달리니를 깨우고자 한다. 이때 두 나디는 죽음과 같은 상태가 된다고 표현한다. 여기 두 나디는 이다와 삥갈라를 뜻하며 죽음과 같은 상태는 쁘라나가 두 나디를 떠나 수슘나로 흐르고 있음을 나타낸다.

그리고 턱을 당겨 잘란드하라 반드하를 하고 쁘라나를 위로 끌어올린다. 그러     면 마치 회초리로 맞은 뱀이 막대기 모양으로 일어서는 것처럼,

kaṇṭhe bandhaṃ samāropya dhārayed vāyum ūrdhvataḥ/

yathā daṇḍahataḥ sarpo daṇḍākārāḥ prajāyate// Hp 3.11

꾼달리니라는 샥띠가 곧 똑바르게 일어난다. 이때 두 나디는 죽음과 같은 상     태가 된다.

ṛjvībhūtā tathā śaktiḥ kuṇḍalī sahasā bhavet/

tadā sā maraṇāvasthā jāyate dvipuṭāśrayā// Hp 3.12

요가의 구체적인 실천법으로써 여러 종류의 체위와 호흡, 무드라 등을 수행함으로써 꾼달리니가 각성 되고 각성된 꾼달리니는 수슘나를 통하게 되며 결국 요가의 목적인 삼매를 성취할 수 있게 된다.

꾼달리니는 우주적 에너지를 방출하는 발전기와 같다 할수 있다. 그러나 이것의 대부분은 작동하지 않고 있다. 이것이 우주 전체를 밝힐 만큼 충분한 에너지를 내기 위해서는 이것의 모든 기능을 작동시켜야 한다. 꾼달리니 각성은 쉬고 있는 이 발전기를 가동시키는 것이라고 할수 있다. 그래서 꾼달리니를 각성시킨다는 것은 한 개인의 정신과 육체의 혁명이다.

완전한 꾼달리니 각성은 실재로 우리의 몸을 재편성한다. 또한 한정된 자기 중심적 의식에서 초월적인 자아의식으로 바뀐다. 이에 꾼달리니의 각성은 하타요가에서 라자요가(삼매)의 성취에 있어서 중요한 수단임이 확실하다.

이태영(2004), p. 61.

3. 수슘나로의 상승

하타요가의 수행과정에서 합일된 쁘라나와 아빠나를 수슘나로 보내기 위한 수단으로 무드라와 반드하는 매우 중요한 실천방법이다.

무드라는 보통 반드하와 함께 이루어진다. 반드하는 쁘라나를 특정한 곳에 고정하는 것이며, 무드라는 에너지가 한 방향으로 흐르게 하는 것이다. 즉 적합한 좌법을 하고 앉아 숨을 들이마시고, 반다를 하고, 쿰바카를 한다. 그리고 나서 숨을 천천히 내쉬며 자세를 푸는 것이다. 이렇게 무드라는 하타요가의 수행에서 단편적으로 분리된 것이 아니라 반드하, 무드라, 호흡이 함께 수반되는 것이다. 이것을 나디의 정화와 함께 규칙적으로 수행하면 에너지는 마침내 똑바로 수슘나를 통해 흐르게 되는 것이다.

강향숙,『하타요가에 나타난 탄트라적 요소』,2002, 동국대 석사 논문, p. 45.

여러 종류의 체위와, 호흡, 무드라 수행으로 저 위대한 샤끄티(꾼달리니)가 눈을     떳을때, 기는 허공(브라흐만의 동굴) 속에 정지한다.

vividhair āsanaiḥ kumbhair vicitraiḥ karaṇair api/

prabuddhāyāṃ mahāśaktau prāṇaḥ śūnye pralīyate// Hp 4.10

쁘라나가 수슘나로 들어가게 하기 위해서는 나디들의 조직이 깨끗해야 한다. 쁘라나의 통로가 깨끗해야만 기도의 조직이 깨끗해지며 비로소 기가 수슘나 기도의 입구를 열고 그 속으로 들어가게 된다.

기도에 오물이 차 있으면, 기가 몸의 중앙을 관통하는 수슘나 기도로 흐르지     않는다. 이런 경우에 어찌 무아의 상태에 이를수 있겠는가, 또한 요가 수행의    목적인 해탈을 어찌 달성 할수 있겠는가.

malākulāsu nāḍīṣu māruto naiva madhyagaḥ/

kathaṃ syād unmanībhāvaḥ kāryasiddhiḥ kathaṃ bhavet// Hp 2.4

나디에 불순물이 차 있을 경우 수슘나 통로를  통한 기의 상승은 이루어 질수 없다. 여러 가지 체위와 호흡 무드라 수행으로  기도에 차 있는 오물을 제거해야만 비로소 기는 수슘나 기도로 흐르게 된다.

그러므로 중앙의 수슘나 기도 속에 있는 오물이 깨끗이 없어질 때 까지 끊임    없이 청정한 지혜로써 호흡을 해야 한다.

prāṇāyāmaṃ tataḥ kuryān nityaṃ sāttvikayā dhiyā/

yathā suṣumnānāḍīsthā malāḥ śuddhiṃ prayānti ca// Hp 2.6

나디는 우리몸의 쁘라나가 흐르는 길이다. Hp.에서는 우리몸에 약 72,000개의 나디가 있으며 이중 이다와 삥갈라 수슘나가 중요한데 그중에서도 쁘라나와  삥갈라의 결합으로 삼매의 길로 통하는 통로인 수슘나만이 요가행자에게 유익한 힘을 줄뿐 그 밖의 나디는 요가의 목표 획득 과는 무관하다 라고 말하며 쁘라나의 통로인 수슘나를 중요하게 여긴다.

몸 속에는 72,000개의 기도가 있다. 이중에서 수슘나 기도만이 요가행자에게    유익한 힘을 준다. 그 밖의  기도는 별로 쓸모가 없다.

dvāsaptatisahasrāṇi nāḍīdvārāṇi pañjare/

suṣumnā śāṃbbhavī śaktiḥ śeṣās tv eva nirarthakāḥ// Hp 4.18

수슘나는 수슘나, 공의길, 브라흐만의 동굴, 위대한 통로, 묘지, 샴브하비, 가운데 길, 등으로 표현되며, 인체의 중앙인 척추에 위치하고 있다.

수슘나, 공의길, 브라흐만의 동굴, 위대한 통로, 묘지, 샴브하비,가운데 길, 은    동일한 말이다.

suṣumnā śūnyapadavī brahmarandhraṃ mahāpathaḥ/

śmaśānaṃ śāṃbhavi madhyamārgaś cety ekavācakāḥ// Hp 3.4

수슘나는 인체의 중심인 척추부위에 세로로 위치하고 있으며 양 옆으로는 두 개의 날개와 같은 채널을 가지고 있다. 이다와 삥갈라는 수슘나를 중심으로 DNA구조를 연상케 하며 나선형으로 꼬여 있다. Hp.에서는 이다를 강가(갠지스)강으로, 삥갈라는 (야무나)강으로 비유하고 있다. 수슘나를 중심으로 해서 이다는 왼쪽에서 오른쪽으로 돌고, 삥갈라는 오른쪽에서 왼쪽으로 교차한다. 이 교차 지점에는 에너지가 모이는 곳인 동시에 쁘라나가 활동하는 곳인 짜끄라가 존재한다. 이 두 나디는 수슘나와 함께 하타요가 수행 체계에서 주요 나디 역할을 하지만 실제로 두 나디에 관한 언급은 적다. 그 이유는 삼매와 직접적인 연관이 없다는 것으로써 좌우 나디에 있는 쁘라나는 반드시 수슘나 속으로 흘러들어가야 하기 때문이다. 하지만 두 나디가 삼매와 직접적인 관계는 없지만 수슘나 각성을 위한 호흡 수련에 관여하므로 결코 하타 요가의 수행 체계에서 간과될 수 없다.

Hp 3.109

이다는 달을 상징하고 왼쪽 코에서 시작하나 오른쪽 뇌와 관련이 있어 감정을 지    배하고 부교감신경과 관련 있다. 반면에 삥갈라는 해를 상징하며 오른쪽 코에서 시    작하나 왼쪽 뇌와 관련이 있어서 이성을 지배하고 교감신경과 관련 있다. 이 둘은    수슘나를 왼쪽에서 오른쪽으로, 오른쪽에서 왼쪽으로 좌우로 교차하면서 위로 올라    가며, 이 교차 지점에 짜끄라가 존재하고 있다. 이다와 삥갈라는 두 개의 숨을 운    반하며, 신체의 모든 미묘한 에너지를 나른다. 이들은 결코 단순한 맥관이나 혈관,    즉 생리적 기관들이 아니다. 엘리아데(1990), pp. 229-231.

임진아,『하타요가 체계에서 삼매의 근거로서의 수슘나』, 원광대 석사논문, p.        29.

또한 몸의 중앙 통로인 수슘나로 기가 흐르게 하기 위해서는 체위와  호흡, 무드라의 수련으로 수슘나의 맨 아래쪽에 잠재되어 있는 꾼달리니를 일깨워야 한다. 꾼달리니는 수슘나의 기도 입구에 잠들어 있다.

꾸준한 무드라의 수행으로 이 꾼달리니를 움직이게 한다면 꾼달리니가 깨어나게 되고 깨어난 꾼달리니는 수슘나 기도속으로 들어가게 되며 점점 수슘나 나디의 문을 확실하게 열게되어 자연히 수슘나 나디 속을 흐르게 된다.

1시간 30분 동안 두려움 없이 이 꾼달리니를 움직이게 한다면 꾼달리니는 수    슘나 기도속으로 들어가 조금씩 올라간다.

muhūrtadvaya-paryantaṃ nirbhayaṃ cālanād asau/

ūrdhvam ākṛṣyate kiṃcit suṣumnāyāṃ samudgatā// Hp 3.117

이렇게 하면 꾼달리니는 수슘나 기도의 문을 확실하게 열 것이다. 그러면 기는    자연히 수슘나 기도 속을 흐른다.

tena kuṇḍalīnī tasyāḥ suṣumnāyā mukhaṃ dhruvam/

jahāti tasmāt prāṇo' yaṃ susūmnāṃ vrajati svataḥ// Hp 3.118

4. 정(精)의 보전

정(精)은 생명의 근본이 되는 물질이다. 모든 생명의 근원이기 때문에 종자(bija)라고도 하고, 불멸의 감로(amrta) 라고도 한다. 부모의 정자와 난자의 만남에서 생긴 생명체를 선천의 정이라고 한다. 선천의 정은 호흡과 음식에 의해 만들어지는 후천의 정과 함께 먼저 뇌수를 만들고 뼈, 신경, 살, 피부, 모발 등을 만든다. 또한 정은 정신작용을 하는 마음의 아버지로서 지혜를 낳는다. 이렇게 정에 의해서 신체가 발육되고 생명이 유지되며 정신 활동을 하고 자식을 낳을 수 있다. 인간의 정액은 마음에 의존하고, 생명은 정액에 의존한다. 정액을 소모하면 죽음이 있고, 정액를 보존하면 삶이 있다. 그러므로 정액과 마음을 잘 보존하고 억제하여야 한다. 정을 억제하고 보존하기에 적합한 무드라로 경전에서는 바즈롤리와 사하졸리 아마졸리를 설명하고 있다. 바즈롤리의 수행으로 요가의 도를 터득한 자는 몸에서 향기가 나며 정액이 체내에 완전히 보존되어 있다면 죽음에 대한 공포도 가질 필요가 없다.

이태영(2000), p. 100.

Hp.에서는 다음과 같이 설명한다.

요가의 도를 터득한 사람은 이와 같이 정액을 보존해서 죽음을 극복한다. 정액    을 소모하면 죽음이 있고, 정액을 보존하면 삶이 있다.

정액을 보존하면 요가행자의 몸에서 향기로운 냄새가 난다. 정액이 체내에 완    전히 보존되어 있다면, 죽음에 대한 공포를 가질 필요가 없다.

인간의 정액은 마음에 의존하고, 생명은 정액에 의존한다. 그러므로 정액과 마    음을 잘 보존하고 억제하도록 노력해야 한다.

evaṃ saṃrakṣayed binduṃ mṛtyuṃ jayati yogavit/

maraṇaṃ bindu-pātena jīvanaṃ bindudhāraṇāt//

sugandho yogino dehe jāyate bindudhāraṇāt/

yāvad binduḥ sthiro dehe tāvat kālabhyaṃ kutaḥ//

cittāyattaṃ nṛṇāṃ śukraṃ śukrāyattaṃ ca jivitam/

tasmāc chukraṃ manaś caiva rakṣaṇīyaṃ prayatnataḥ// Hp 3.88-90

정(精)은 신체의 근본이다. 그러므로 전신에 정이 가득차 있으면 노화와 죽음으로부터 자유로우며 부족하면 질병이 생기고 다 소모되면 죽게 된다고 정의 보전으로서의 무드라를 강조한다.

5. 감로의 소실 방지

소마는 수슘나의 정상인 메루에 있으며 그 곳 정상에서 정수가 떨어져 인간에게 죽음이 있으므로 다양한 무드라의 수행으로 소마를 보전해야 함을 강조한다.

소마(prāleyam)가 저장된 동굴(suṣiraṃ)이 메루(=수슘나)의 정상 안에 있다.     현자는 그 속에〔동굴 안에〕진리가 있다고 말한다. 그것(동굴)이 흘러내리는 〔강〕들의 근본이다.

달로부터 아름다운 정수가 떨어진다. 그것으로 인해 인간에겐 죽음이 〔있       다.〕그러므로 탁월한 행법을 해야한다. 다른 방법으로는 신체의 완성이 불가    능하다.

yat prāleyaṃ prahitasuṣiraṃ merumūrdhāntarasthaṃ

tasmiṃs tattvaṃ pravadati sudhīs tan mukhaṃ nimnagānām/

candrāt sāraḥ sravati vapuṣas tena mṛtyur narāṇāṃ

tad badhnīyāt sukaraṇam adho nānyathā kāyasiddhiḥ// Hp 3.52.

또한 “정수(精髓)는 달로부터 즉, 눈썹 사이의 (미간) 왼쪽 부분에 있는 소마로부터 흘러내리는 즉, 떨어지는데, 그것이 아마라 술이다.” 라고 jyotsnā의 설명에서 달(=소마)의 위치가 미간 왼쪽임을  설명하고 있으며, 달로부터 흘러 나오는 감로를  모두 소실시킴으로써 인간에게 죽음이 있다고 말한다.

박영길(2009), p. 28.

혀를 넣어 생겨난 열로 발생된 달로부터 흘러나온 바로 그 정수가 〔위에서 말      한〕아마라 술이다.

jihvāpraveṣasaṃbhūtavahninotpāditaḥ khalu/

candrāt sravati yaḥ sāraḥ sā syād amara-vāruṇī// Hp 3.49

이 불멸의 감로인 정이 이다 기도를 통하여 뼈, 신경, 살 등을 만들어 육체를 이루고 생명을 유지한다. 정이 이다 기도를 통하여 육체를 자양하기 때문에 살아 있는 생명체의 모든 곳에 정이 퍼져 있다. 이처럼 정은 생명활동을 하게 하는 원동력이지만 기가 핑갈라 기도를 돌 때는 독으로 변하며, 심신의 활동에 의해서 소모되기도 한다. 정이 소모되는 것은 배꼽 주위에 있는 태양(sūrya)이 달에서 떨어지는 불멸의 감로를 마셔버리기 때문이다.

신성스런 형태의 달로부터 흘러나오는 불멸(감로) 그것을 모두 태양이 마신다.    이 이유에서 육체는 늙어간다.

yat kiṃcit sravate candrād amṛtaṃ divyarūpiṇaḥ/

tat sarvaṃ graste sūryas tena piṅdo jarāyutaḥ// Hp 3.77

따라서 달로부터 떨어지는 불멸의 감로를 달로 되돌리기 위한 행법이 필연적으로 요청된다. 하타요가가 제시하는 무드라는 비파리따 까라니이다.

배꼽이 위로, 입천장이 아래로, 태양이 위로, 달이 아래로 되는 도립으로 불리는 동작 즉 비파리따 까라니 무드라는 감로의 소실을 방지하기에 적합한 무드라이다.

여기에 태양의 입을 속이는 신령스런 행법이 있다.

그러나 〔그것은〕스승의 가르침에 의거해서 알려져야 하는 것이지 경전의 의    미를 잘 아는 자들에 의해서가 아니다.

tatrāsti karaṇaṃ divyaṃ sūryasya mukhavañcanam/

gurūpadeśato jñeyaṃ na tu śāstrārthakoṭibhiḥ// Hp 3.78

배꼽이 위로,입천장이 아래로, 탱양이 위로, 달이 아래로 되는 ‘도립으로 불리    는 동작’은 스승의 말씀에 의해 허가된다.

ūrdhvanābher adhastālor ūrdhvaṃ bhānur adhaḥ śaśī/

kāraṇī viparītākhyā guruvākyena labhyate// Hp 3.79

케짜리 무드라 또한 감로의 소실을 방지하는데 중요한 무드라이다. 케짜리 무드라는 구개의 구멍에 혀를 지속적으로 대고 있으면 짠맛, 매운맛, 신맛, 우유와 같은 감로가 흘러내리는데, 혀를 위로 말아 넣고 구개 위쪽의 구멍을 막아 흘러내리는 감로를 막는다면 정(精)은 소멸되지 않으며 죽음을 극복 할 수 있다고 말한다.

케짜리 무드라의 수행으로 요가의 수행자가 마음을 진정해서 소마를 마시고, 그 소마로 몸을 채운다면 육체에 있는 생명의 주체는 우리의 몸을 떠나지 않으며, 감로의 소실이 방지되었을 때의 효과를 경전에서는 다음과 같이 설명한다.

‘소마(Soma)’'란 달에서 떨어지는 감로로서 신들은 이것을 매일 마시기 때문에 죽     지 않는다고 한다. 그러나 여기서 소마라는 것은 인체를 소우주로 생각하여 인체     내부에서 흘러나오는 것을 말한다. 척추는 수미산이고 여기에 달과 태양이 있는      데, 달은 연구개 위쪽에 있으며 감로가 흘러내리는 장소이다. 이 소마가 흘러 내     려 배꼽 주위에 있는 태양이 그것을 마셔버리기 때문에 인간은 죽는다. 그러나 달     의 혈(穴)을 막으면, 감로가 흘러내려 소모되지 않으므로 육체의 노쇠와 죽음을      방지할수 있다고 한다. 이태영(2000), p. 170.

혀를 위쪽에 고정하고서 소마를 마시는 것을 행하는자, 요가를 아는 〔바로〕    그 사람은 보름 만에 죽음을 의심할 바 없이 극복한다.

ūrdhvajihvaḥ sthiro bhūtvā somapānaṃ karoti yaḥ/

māsārdhena na saṃdeho mṛtyuṃ jayati yogavit// Hp 3.44

항상 ‘소마의 부분’(감로) 으로 채운 신체를 가진 요가수행자들은 독사에 물릴    지라도 독은 그에게 스며들지 않는다.

nityaṃ somakalāpūrṇaṃ śarīraṃ yasya yoginaḥ/

takṣakenāpi daṣṭasya viṣaṃ tasya na sarpati// Hp 3.45

마치 불이 장작 〔을 떠나지 않고〕그리고 등불이 기름과 심지 〔를 떠나지     않듯이〕그와 같이 신체의 주인(생명)은 ‘소마의 부분’(감로)으로 채운 신체를    떠나지 않는다.

indhanāni yathā vahnis tailavartiṃ ca dīpakaḥ/

tathā somakalāpūrṇaṃ dehī dehaṃ na muñcati// Hp 3.46

또한 목을 끌어당기는 것을 특징으로 하는 잘란다라 반드하를 행하여 아래로 흘러내리는 감로가 흐르는 통로를 막는다면 감로는 불속으로 떨어지지 않고 또 기가 흐트러지지 않는다.

아래로 흘러내리는 감로가 흐르는 통로를 막는다는 이유에서 잘란드하라 반드    하이다. 이것은 목의 질병을 치료한다.

badhnāti hi sirājālam adho gāmi nabhojalam/

tato jālaṃdharo bandhaḥ kaṇṭhaduḥkhaughanāśanaḥ// Hp 3.71

목을 끌어당기는 것을 특징으로 하는 잘란드하라 반드하를 행한다면 감로는     불속으로 떨어지지 않고 또 기가 흐트러 지지 않는다.

jālaṃdhare kṛte bandhe kaṅṭhasaṃkocalakṣaṇe/

na pīyūṣaṃ pataty agnau na ca vāyuḥ prakupyati// Hp 3.72

따라서 케짜리 무드라와 잘란다라 반드하 무드라등 의 수행은 생명을 온전히 유지하고 지혜를 얻을 수 있게 하며, 늙음과 죽음에서 벗어날 수 있게 하며 감로의 소실을 방지하는데 필요한 무드라이다.

6. 라자요가의 성취

하타요가의 실질적 목표는 라자요가의 성취 즉 삼매의 획득이다.

Hp.에서도 아싸나와 쁘라나야마  반드하를 포함한 무드라를 강조하고 있어 하타요가의 신체적인 측면을 강조하는 ‘강력한 요가’ 에 한정될것 같으나 하타요가와는 대립되는 것으로 생각되는 라자요가 즉 삼매의 획득이 목표이다.

이에 하타요가의 저자로 알려진 스와뜨와 라마 대사는 오직 라자 요가를 성취하기 위해 하타 요가의 진리를 가르쳤으며, 혼돈된 견해가 분분한 어둠 속에서 방황하여 라자 요가를 성취하기 하타요가의 등불을 높이 올렸다고 말한다.

Hp 1.2-3

Hp.에서는 “라자요가가 없으면 어떤 아름다운 대지(체위)도, 밤(호흡)도, 무드라도 쓸모가 없다.” 라고 말하며 라자요가의 성취를 위해 다양한 아싸나와 뿌라나야마 그 밖의 무드라등을 수행해야 할 것을 강조한다.  이는  가 이 라자요가에 성공할 수 없고, 라자요가 없이 하타요가도 성공 할 수 없다”는 말에서 알수 있는 것처럼 두 요가는 불가분의 관계라고 할수 있다.

Hp 3.125

Ⅴ. 맺 음 말

본 논문의 목적은 무드라의 목적에 대한 것이다. 일반적으로 무드라의 목적은 단순히 꾼달리니의 각성으로만 말해지고 있지만 Hp.에 따르면 무드라의 목적은 쁘라나와 아빠나의 합일, 꾼달리니의 각성, 수슘나로의 상승, 정(精)의 보전, 감로의 소실방지, 라자요가의 성취로 세분화 된다.

이 중에서 정의보전과 감로의 소실방지는 무드라 수련의 전제 조건이다.

생명의 근본이 되며 근원이 되는 정을 보전하기 위한 방법으로 바즈롤리와 사하졸리 아마졸리 무드라 수행법과 효과를 알아보았다. 감로의 소실방지를 위한 무드라 수행법으로 비빠리따까라니와 케짜리 무드라의 수행으로 빈두에서 흘러내리는 감로를 보전하기 위한 방법에 대해  제3장에서 알아보았다.

쁘라나와 아빠나의 합일, 꾼달리니의 각성, 수슘나로의 상승은 세 종류의 마하 무드라(마하 무드라, 마하 반드하 무드라, 마하 브헤다 무드라)와 세 종류의 반드하 무드라(잘라드하라 반드하 무드라, 물라반드하 무드라, 웃디야나 반드하 무드라) 수련의 구체적인 효과이다.

쁘라나와 아빠나의 합일, 꾼달리니의 각성, 수슘나로의 상승을 목표로 하는 무드라들에는 두 가지 공통점이 발견된다.

첫 번째는 이 무드라들이 달인좌에서 행해진다는 점이다. 일반적으로 웃디야나 반드하에 대한 설명은 ‘일어선 상태’ 에서 행해지는 것으로 알려져 있지만 Hp.에 따르면 이 무드라들은 ‘회음을 압박’ 하는 자세 특히 달인좌에서 행해진다는 공통점이 있다. 이 점 특히, 달인좌에 대해서 제2장에서 무드라의 준비과정으로 살펴 보았다.

두 번째 공통점은 무드라가 ‘들숨 후 그 숨을 참은 상태’ 즉 뿌라까 쁘라나야마에서 행해진다는 점이다. 일반적으로 반드하와 마하 무드라는 ‘숨’과 별개로 도는 날숨 후에 실행되는 것으로 말해지지만 Hp.에 따르면 들숨 후 그 숨을 참은 상태에서 행해진다. 이 점에서 뿌라까 쁘라나야마의 중요성이 재차 강조되는데, 뿌라까 쁘라나야마에 대해서는 제2장에서 간략히 살펴 보았다.

마지막 라자요가의 성취는 무드라 수련의 결과이다.

하타요가의 목적은 궁극적으로 삼매를 성취하기 위한 것이며, 무드라 수련의 최종적인 목표 역시 삼매이다. 무드라에 의거해서 성취되는 삼매의 특징에 대해서 간략히 살펴 보았다.

참고문헌

원전

Hp.	Haṭhayogapradīpikā of Svātamārāma

The Haṭhayogapradīpikā of Svātamārāma with the Commentary

Jyotsnā of Brahmānanda and English Translation. Madras: The

Adyar Library and Research Centre, The Theosophical

Society1975. (1st. edtion 1972)

Hp(Bi).	Haṭhayogapradīpika of Svātamārāma

Muktibodhananda, Swami(Tr. and com.), Haṭha Yoga Pradīpika of

Svātamārāma. Bihar: Yoga Publications Trust, 1998. (3rd. editon)

Hp(Kd).	Haṭhapradīpika of Svātamārāma

Digambaraji, Swami and Kokaje, Pt. Raghunatha Shastri (Ed. &	Tr.),

Haṭhapradīpika of Svātamārāma.	Lonavla: Kaivalyadhama,

S.M.Y.M. Samiti, 1998. (2nd. editon)

Hp(Pc).	Haṭhayogapradīpikā of Svātamārāma

Sinh, Pancham, Hatha Yoga Pradipika: Translated into English.

Allahabad: Sudhindra Nath Vasu, 1915.

Jyotsnā. Jyotsnā of Brahmānanda.

= Hp.

Kd.	Kaivalyadhama.

이차자료

Feuerstein, Georg.

(1990)	Encyclopedic Dictionary of Yoga. London: Unwin Hyman Limited.

박영길.

(2008)	｢□하타요가쁘라디삐까□(Haṭhayogapradīpikā)에서 쁘라나야마

(Prāṇāyāma)의 의미와 실천법｣, □인도철학□ 25집. 서울:

인도철학회.

박영길.

(2009)	｢□하타요가쁘라디삐까□(Haṭhayogapradīpikā) 제3장 <무드라>의 국역과

주해(1) -Jyotsnā를 중심으로｣,  □요가학연구□ 창간호.

이태영

(2000)	□요가: 하타요가에서 쿤달리니탄트라까지□. 서울: 도서출판

여래.

이태영

(2004).  「쿤달리니요가」. 서울: 도서출판 여래

정승석

(2007).	｢고전 요가의 호흡법의 원리｣. □인도철학□ 22집. 서울:

인도철학회.

Abstract

The Goal and Signification of Mudrā in Haṭhayoga

-Based on Haṭhayogapradīpikā-